" MENUJU AL - FALAH "



“Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung kepadaMu, agar tidak menyekutukan sesuatu denganMu, sedang aku mengetahuinya dan memohon ampun terhadap apa yang tidak aku ketahui.” (HR. Ahmad)

Al-Kharaj serta pelaksanaannya di Malaysia

Posted by bro_JSE 23 November 2008 0 comments

Bismillahirrahmanirrahim, alhmdulillah setinggi2 kesyukuran dirafa'kan kepada Allah swt dengan nikmat kelapangan yang dianugerahkan oleh_Nya, maka blog ini berjaya di"update"kan walaupun masih dalam perasaan kemalas-malasan selepas mengharungi hari2 yang berliku di dewan peperiksaan selama 2 minggu, masa-masa yang hanya diperuntukkan di meja study, mata yang tidak lekang dihadapan buku, akan tetapi semua itu telah dilepasi dengan jyanya, mudah2an hasilnya seindah usahanya(padahal stdy last2 minit...tawakal jela), insyaallah.... baiklah kepada pembaca-pembaca sekalian bagi posting kali ini, saya ingin memberikan sedikit gambaran mengenai isu AL_KHARAJ serta pelaksanaannya di negara kita ini... Walaupun isu ini tidak popular dikalangan kita, tetapi sebagai pengetahuan kepada kita untuk menambahkan ilmu tentang ekonomi Islam... insyaallah...

Al-Kharaj Menurut Sistem Ekonomi Islam

Al-Kharaj merupakan sewa ke atas penggunaan tanah yang menjadi milik rakyat Islam. Ia merupakan harta yang dikutip oleh kerajaan pada masa-masa tertentu. Persoalan Kharaj dinyatakan dalam firman Allahdalam surah al-Mu’minun , ayat 72 :

Maksudnya:
“Atau kamu meminta upah kepada mereka?", Maka upah dari Tuhanmu adalah lebih baik, dan dia adalah pemberi rezki yang paling baik.”

Abu Ubaid berpendapat al-Kharaj mengikut bahasa Arab adalah hasil pendapatan. Oleh sebab itu, ia dinyatakan sebagai pendapatan tanah dan Negara. Selagi kharaj itu milik rakyat, tanah itu juga tetap menjadi milik mereka. Kerajaan diwajibkan menggunakan dana kharaj untuk kebajikan rakyat sebagaimana yang disarankan oleh ahli hokum Islam. Ia boleh digunakan untuk membayar gaji pemimpin Negara, para hakim, mendirikan tempat-tempat ibadah, menyediakan saliran pertanian dan lain-lainnya. Oleh kerana ketua Negara dan para hakim berkhidmat sepenuh masa kepada rakyat untuk membayar gaji kepada mereka. Begitu juga halnya dengan tempat-tempat ibadat dan saliran pertanian yang merupakan kemudahan awam yang penting dalam kehidupan bermasyarakat. Justeru projek tersebut mesti dibangunkan dengan wang rakyat yang diperoleh melalui kutipan Al-Kharaj. Dana zakat seharusnya tidak digunakan untuk membayar gaji kepada pemimpin Negara dan para hakim. Bahkan ia sepatutnya digunakan hanya kepada pihak pengurusan zakat sahaja.

Beberapa Pandangan Tentang Kharaj

Terdapat sesetengah ulama yang mengatakan bahawa orang Islam tidak dikenakan Usyr(zakat) ke atas tanah yang diusahakan berdasarkan Kharaj. Khalifah Umar al-Khattab dan Ali Ibn Abi Talib tidak mensyaratkan zakat pertanian itu ke atas orang yang baru memeluk Islam di kalangan ketua-ketua daerah. Pendapat ini menjadi pegangan dan fatwa Abu Hannifah serta pengikut-pengikutnya. Walaupun Umar dan Ali membebaskan golongan tersebut dari zakat pertanian, ia tidak bermakna ianya telah dimansukhkan. Zakat adalah kewajipan yang mesti ditunaikan apabila tanah-tanah telah mengeluarkanhasil kerana mereka adalah termasuk dalam golongan yang diwajibkan berzakat. Kewajipan dan syarat-syarat tetap wujud walaupun mereka mengusahakan tanah-tanah yang dimiliki oleh ketua-ketua daerah yang baru memeluk Islam.

Oleh itu kerana zakat pertanian dan kharaj tidak bercanggah kerana ia menjadi hak setiap orang Islam untuk mengeluarkannya apabila hasil yang dikeluarkan itu telah cukup nisabnya. Tanah kharaj adalah sama seperti tanah milik orang lain yang dimajukan oleh orang Islam. Oleh itu, mereka menjadi pemilik hasil pertanian yang diwajikan berzakat apabila cukup nisab.

Apa yang membezakan antara kharaj dan zakat ialah kharaj dikenakan ke atas tanah, sedangkan zakat diwajibkan ke atas hasil-hasil tanah. Perbelanjaan daripada kharaj dan zakat juga berbeza. Kharaj boleh dibelanjakann kepada kepada perkara-perkara yang lebih luas seperti membayar gaji tentera dan nafkah keluarganya. Sedangkan dana zakat hanya boleh digunakan untuk asnaf yang lapan semata-mata. Kedua-dua perbelanjaan ini tidak boleh menampung satu sama lain. Ini telah menjadi dasar yang digariskan oleh para ulama’ Islam.

Dalam masyarakat Islam, kerajan adalah bertangungjawab membayar gaji kepada setiap individu yang mencurahkan perkhidmatan mereka kepada rakyat dengan dua cara, iaitu:
1) Dibayar secara langsung melalui dana Baitulmal.
2) Dibayar melalui penganugerahan kutipan cukai di kawasan-kawasan tertentu. Mereka dibenar mengutip cukai secara langsung daripada pemilik-pemilik tanah tersebut. Kutipan-kutipan ini dianggap sebagai gaji perkhidmatan mereka.

Cara kedua merupakan cara yang paling banyak dipraktikkan lebih-lebih lagi jika keadaan pentadbiran secara berpusat tidak begitu mantap dan kukuh.

Ada juga ulama’ yang mengistilahkan cara pemberian gaji dengan cara kedua sebagai al-Itqa’ (pemberian grant). Walaubagaimanapun, pemberian ini tidak bersifat mutlak. Ia hanya sebagai satu sumber upah atau pemberian dalam bentuk kharaj berdasarkan keluasan tanah yang telah ditetapkan. Pegawai awam boleh mengutip kharaj secara langsung daripada pemiliknya. Individu yang mendapat al-Itqa’ hanya menjadi pemilik kharaj dan bukannya pemilik tanah itu secara mutlak. Pegawai tersebut dilarang memiliki tanah itu atau hasil daripada tanah itu, tanah tersebut tetap menjadi milik awam dan kekal menjadi Tanah Kharaj.

Terdapat beberapa keadaan yang nyata diantara Tanah kharaj dengan tanah-tanah lain yang dijadikan sebagai sumber asli Negara. Satu keadaan itu dilihat dalam skim bayaran ke atas tanah terbiar yang dibangunkan oleh individu. Pemerintah berhak menentukan kadar bayaran tanah itu. Menurut as-Syeikh Muhammad Hassan al-Tusi di dalam kitabnya al-Mabsut, tanah terbiar menjadi milik pemerintah secara khusus. Sekiranya tanah itu dibangunkan oleh mana-mana individu, mereka berhak menguruskannya tetapi wajib membayar cukai. Cukai ini terbahagi kepada dua, iaitu:

1) Kutipan cukai yang ditetapkan oleh pemerintah ke atas tanah terbiar. System ini hamper sama dengan konsep al-Anfal. Disyariatkan kutipan cukai kerana ia bertujuan untuk membiayai kebajikan masyarakat. Justeru, individu lain tidak dibenarkan mengambil faedah daripadanya setelah ia dikembalikan kepada pemiliknya. Ini adalah supaya orang lain turut dapat merasai faedah daripadanya.
2) Bayaran sewa sebagai cukai yang ditetapkan oleh kerajaan untuk memastikan agihan kekayaan Negara secara adil kepada seluruh masyarakat. Tanah dikenakan cukai kerana kepentingan dan kegunaannya yang begitu berpotensi dalam ekonomi. Ia bertujuan untuk memelihara dan menjaga masyarakat Islam daripada digunakan untuk kepentingan seseorang individu secara peribadi terhadap tanah milik bukan Islam. Di samping itu, ia juga sebagai satu pertolongan dan bertujuan menggembirakan orang lain. Cukai ini juga didapati berperanan untuk mengimbangi perbezaan pendapatan yang terlalu tinggi dalam ekonomi masyarakat.

Berdasarkan kepada teori yang kedua ini, cukai itu boleh disamakan dengan al-Khumus atau sebagai kewajipan ke atas pengeluaran al-Ma’adin. Pengusaha al-Ma’adin diberikan grant mengeluarkan hasil daripada bumi dengan dikenakan al-Khumus(20%) yang dibayar kepada Baitulmal . Tanggunjawab ini akan dikenakan kepada orang yang menggunakan sumber tersebut dan melaburkannya bagi memelihara kebajikan masyarakat yang lemah dan miskin.

Kategori Tanah Menurut Syariah

Dengan berpandukan kepada amalan Rasulullah s.a.w dan para sahabat terutama Khalifah Umar al-Khattab, para ulama’ telah membahagikan tanah-tanah dalam Negara Islam kepada tanah Kharaj dan tanah Usyri. Pembahagian ini telah merujuk kepada jenis cukai yang dikenakan ke atas tanah-tanah tersebut sama ada al-Kharaj atau al-Usyur. Selain itu, para ulama’ juga didapati berselisih pendapat dalam menentukan kategori tanah ini. Perbezaan ini secara amnya adalah berdasarkan kepada agam pemilik tanah tersebut atau kawasan dimana terletaknya tanah tersebut.

Tanah Kharaj

Perkataan kharaj sebenarnya ada digunakna dalam al-Quran walaupun ia tidak merujuk secara langsung kepada cukai tanah seperti yang difahami dalam kitab-kitab fiqh sebagaimana firman Allah dalam surah al-Mukminun, ayat 72:

Maksudnya: Atau kamu meminta upah kepada mereka?", Maka upah dari Tuhanmu adalah lebih baik, dan dia adalah pemberi rezki yang paling baik.

Perkataan ini juga digunakan di dalam hadis-hadis Rasulullah s.a.w secara berulangkali. Walaubagaimanapun, ianya membawa maksud yang berbeza dengan penggunaannya di dalam Al-Quran yang lebih cenderung kepada maksud-maksud pulangan, hadiah, pahala, rezeki atau upah daripada Allah s.w.t. Di dalam hadis-hadis dan sejarah Islam, perkata kharaj telah digunakan untuk merujuk kepada jizyah dan sebaliknya. Walaubagaimanapun, ulama’ terkemudian telah menggunakan perkataan al-Kharaj ini untuk merujuk secara khusus kepada cukai yang dikenakan ke atas sesuatu pemilikan tanah. Justeru Kharaj hanya dikenakan ke atas tanah-tanah yang berada di bawah kategori Tanah Kharaj. Menurut sejarah, diantara tanah-tanah yang dianggap sebagai Tanah Kharaj ialah al-Sawad di Iraq. Khalifah Umar dengan persetujuan para sahabat yang lain telah mengenakan al-Kharaj terhadap tanah-tanah tersebut. Dalam hal ini, Umar telah meletakkan prinsip asas bahawa sebarang tanah yang diperoleh melalui peperangan adalah menjadi milik negara dalam bentuk harta al-Kharaj dan tidak boleh diagihkan di kalangan tentera Islam yang berjuang. Menurut ulama Mazhab Hanafi, tanah-tanah Sawad diperoleh secara paksa(melalui penaklukan) dan hak miliknya dikekalkan kepada pemilik yang asal. Justeru mereka berhak menjual atau menjadikannya harta pusaka dan sebagainya berdasarkan kehendak mereka sendiri. Ulama Mazhab Syafie pula mempunyai pandangan yang berbeza dalam hal ini walaupun mereka bersetuju bahawa ianya diperoleh secara paksa. Bagi mereka, oleh kerana para tentera yang terlibat dalam penaklukan tersebut telah dibayar saguhati yang adil, tanah tersebut telah menjadi tanah wakaf dan faedahnya adalah untuk kegunaan seluruh umat Islam.oleh yang demikian, walaupun tanah-tanah tersebut dikekalkan kepada pemiliknya yang asal, namun ianya adalah berdasarkan kepada konsep ijarah al-Muabbadah. Justeru mereka tidak boleh menjual atau mewariskannya atas sifat mereka sebagai seorang penyewa.

Dalam menjelaskan bahawa tanah tersebut termasuk dalam kategori tanah Kharaj, al-Mawardi telah menyimpulkan pandangan Mazhab Syafie sebagaimana berikut:

1) Tanah-tanah tersebut telah ditinggalkan oleh pemiliknya. Ianya diperolehi oleh oran Islam tanpa melalui peperangan dan kekerasan. Justeru ia akan menjadi tanah wakaf untuk faedah orang Islam seluruhnya. Ia akan dikenakan al-Kharaj sebagai bentuk sewaan dalam tempoh masa yang tidak ditentukan kerana hasil kutipan ini adalah untuk faedah orang Islam secara berterusan. Kharaj yang dikenakan ini tidak akan bertukar statusnya walaupun pemiliknya memeluk Islam kerana kedudukan sebagai tanah wakaf. Justeru ia tidak boleh dipindah milik sama ada melalui jual beli atau pewarisan dan sebagainya.
2) Tanah-tanah yang masih dibawah pegangan pemiliknya akan diserahkan kembali kepada mereka untuk diusahakan. Berasaskan kepada terma-terma perjanjian, tanah-tanah tersebut akan tetap menjadi milik mereka dengan syarat mereka membayar al-Kharaj.

Sekiranya selepas itu mereka menyerahkannya kepada ornag Islam berdasarkan syarat-syarat yang dipersetujui bersama, tanah tersebut akan menjadi tanah wakaf dan kedudukannya akan sama dengan tanah kategori di atas. Al-Kharaj yang dikenakan adalah berdasarkan konsep sewaan dan sekiranya mereka ingin terus memiliki tanah tersebut mereka mesti membayar kadar Kharaj yang telah ditetapkan.

Tanah Usyri

Tanah Usyri ialah tanah yang penduduknya menerima Islam tanpa melalui peperangan. Contohnya ialah Madinah. Penduduk Madinah telah memeluk Islam tanpa kekerasan serta menerima dakwah Rasulullah s.a.w dan ajarannya dengan baik.
Tanah Usyri ini boleh dibahagikan sebagaimana berikut:

1) Tanah yang diusahakan sendiri oleh pemiliknya yang asal. Sekiranya pemiliknya adalah seorang Islam, merekan akan dikenakan zakat pertanian ke atas hasil tanaman yang mereka perolehi. Kalau pemiliknya adalah orang zimmi mereka akan dikenakan kharaj zimmah yang akan digugurkan apabila mereka memeluk Islam dan ditukarka kepada zakat pertanian.
2) Tanah yang pernah diusahakan tetapi tidak diketahui pemiliknya atau tanah-tanah yang belum diterokai.dari segi pemilikan terhadap tanah dalam bahagian ini, ia terbuka kepada orang Islam dan zimmi. Mereka hanya perlu membayar cukai yang dinamakan kharaj Ujrah kepada pihak kerajaan kerana tanah tersebut diletakkan dibawah milik kerajaan. Cukai ini tidak akan berubah sekalipun pengusahanya telah bertukar agama. Selain itu, kerajaan juga berhak mengenakan kadar cukai yang lebih tinggi sekiranya difikairkan perlu. Dalam menjelaskan hal ini, Abu Yusuf menjelaskan bahawa Usyr yang dikenakan kepada orang Islam adalah berasaskan prinsip zakat manakala orang zimmi pula berasakan kepada prinsip al-kharaj.

Berdasarkan perbincangan di atas, dapat disimpulkan bahawa kerajan boleh menentukan sama ada sesuatu tanah itu termasuk dalam kategori kharaj atau usyur bergantung kepada keadaan tanah tersebut semasa ianya diletakkan di bawah pemerintahan kerajaan Islam dan keadaan bagaimana ianya diagihkan di kalangan rakyat.

Tanah-tanah yang diperoleh melalui peperangan tetapi tidak diagihkan kepada tentera Islam akan menjadi tanah Kharaj yang merupakan milik umum umat Islam. Pemilik asalnya atau orang-orang Islam yang memperolehinya akan dikenakan Kharaj Jizyah atau Kharaj Ujrah daripada hasil pengeluaran tanah tersebut bergantung kepada kedudukan mereka.

Selain itu, pihak berkuasa dibolehkan sekiranya perlu untuk menukar status tanah tersebut daripada kharaj kepada usyri. Walaubagaimanapun, kerajaan tidak berhak menukar status tanah yang telah dibahagikan kepada tentera Islam sebagai Usyri kepada Kharaj. Orang Islam yang mengerjakan tanah tersebut akan dikenakan Usyur dalam bentuk zakat.

Dalam mengulas mengenai keadaan ini, al-Mawardi telah mengemukakan pandangan yang cukup jelas mengenai pembahagian tanah kepada kharaj dan usyri. Menurut beliau kedudukan sesuatu tanah itu sebagai kharaj atau usyri adalah bergantung kepada keadaan-keadaan berikut:

1) Semua tanah wakaf terbiar menjadi tanah Usyri secara mutlak sekiranya diusahakan oleh orang Islam. Kharaj tidak boleh dikenakan ke atasnya. Jika tanah itu dikerjakan oleh orang zimmi, ia akan menjadi tanah kharaj yang akan dikenakan al-Kharaj.
2) Tanah yang pemiliknya memeluk Islam dan dikekalkan hak miliknya dianggap sebagai tanah usyri dan tidak dikenakan al-Kharaj menurut pendapat mazhab Syafie. Imam Abu Hanifah pula brpendapat bahawa pemiliknya berhak untuk menjadikannya sebagai Tanah Kharaj atau Tanah Usyri. Seandainya ia dijadikan Tanah Kharaj, ia tidak boleh ditukar menjadi tanah Usyri. Tetapi sekiranya ia dijadikan tanah Usyri ia boleh ditukar menjadi tanah Kharaj.
3) Tanah-tanah yang diperoleh dari orang bukan Islam melalui peperangan dan kekerasan dianggap oleh mazhab Syafie sebagai harta al-ghanimah (rampasan perang) yang mesti dibahagikan di kalangan tentera Islam. Ia termasuk dalam kategori usyri dan tidak boleh dikenakan al-Kharaj. Imam Abu Hannifah pula berpendapat bahawa kerajaan mempunyai hak dalam menentukan kedududkannya sama ada sebagai tanah kharaj atau tanah usyri.
4) Tanah yang dimilik oleh orang bukan Islam yang telah membuat perjanjian damai (sulh) dengan kerajaan Islam. Tanah-tanah ini akan dikenakan al-Kharaj sekiranya ia kekal di bawah milik mereka. Sekiranya ia dijual kepada orang zimmi, ia akan kekal menjadi tanah Kharaj. Sebaliknya, jika ia dijual kepada orang Islam bayaran kharaj akan digugurkan. Tanah dalm kategori ini terlalu banyak. Tidak seperti tanah-tanah yang diperoleh melalui peperangan seperti tanah di al-sawad, sham, Parsi, Mesir dan sebagainya.

Selain itu terdapat satu jenis tanah lagi yang dimiliki oleh orang bukan Islam yang lari meninggalkan kampung halaman mereka. Tanah-tanah ini kemudiannya diperoleh oleh orang-orang Islam tanpa peperangan. Tanah jenis ini akan dijadikan tanah wakaf untuk kepentingan orang-orang Islam dan pemiliknya dikenakan al-Kharaj. Tanah ini kekal dalm kategori al-Kharaj dan tidak boleh diubah sekali pun pemiliknya adalah seorang muslim.


Tanah-tanah yang dikecualikan daripada al-Kharaj

Berdasakan kepada perbincangan di atas, kita dapati wujudnya tiga jenis tanah yang tidak dikenakan al-Kharaj. Walaubagaimanapun, pemiliknya perlu membayar 1/10 daripada hasil tanah tersebut adalah seperti berikut:

1) Tanah-tanah yang pemiliknya telah memeluk Islam tanpa sebarang peperangan.
2) Tanah-tanah yang diambil oleh orang Islam melalui peperangan dan telah diagihkan di kalangan tentera yang terlibat.
3) Tanah-tanah rampasan perang yang diperoleh dalam peperangan dengan orang kafir. Ia dibahagikan kepada oorang yang memperolehinya.


Dasar-dasar Percukaian Secara Umum

Seperti yang telah dinyatakan sebelum ini, tidak terdapat peruntukan secara jelas dan terperinci dalam al-Quran dan al-Sunnah mengenai percukaian dalam system ekonomi Islam. Walaubagaimanapun, berdasarkan prinsip-prinsip yang difahami di dalam al-Quran dan al-Sunnah dan amalan para sahabat, dasar percukaian di dalam Islam dapat disimpulkan seperti berikut:

1) Pemerintah berkuasa mengenakan cukai tambahan selain daripada yang telah dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w.
2) Cukai-cukai tambahan yang hendak dikenakan adalah tertakluk kepada keperluan sebenar terhadap hasil-hasil tambahan. Sekiranya negara tidak benar-benar memerlukan hasil tambah cukai-cukai yang tidak dibenarkan.
3) Cukai yang dikenakan semestinya adil dan saksama. Ia hanya boleh dikenakan sekiranya semua rakyat mampu memikul tangungjawab percukaian ini.
4) Perbelanjaan hasil cukai adalah berdasarkan kepada keperluan dan kepentingan rakyat. Ia tidak boleh dibelanjakan sewenang-wenangnya.
5) Ia hanya boleh dikenakan kepada pihak berkuasa sahaja. Orang peseorangan tidak dibenarkan mengenakan cukai terhadap orang lain.
6) Kemudahan yang menjadi keperluan rakyat mesti diadakan supaya harta mereka terjaga, terjamin dan boleh berkembang. Sebagai contoh, al-Kharaj tidak boleh dikenakan terhadap tanah yang tidak sesuai untuk pertanian.
7) Kadar cukai adalah tertakluk kepada kemudahan-kemudahan yang disediakan. Contohnya ialah tanah-tanah yang disediakan pengairan yang teratur adalah berbeza jadar kharajnya berbanding dengan tanah-tanah yang menggunakan teknik pengairan semulajadi seperti air hujan.
8) Cukai yang hendak dikenakan hendaklah diselaraskan di antara kepentingan umum dan kepentingan individu. Kepentingan umum tidak boleh dijadikan alasan untuk mengenepikan kepentingan individu sewenang-wenangnya.


Kaedah Menentukan Kadar al-Kharaj

Menurut Hassan Ibrahim, Khalifah Uma al-Khattab telah memerintahkan supaya tanah-tanah di al-Sawad diukur. Kawasan ini didapati mempunyai keluasan 10,500,00 ekar. Hasil pungutannya ialah 18 juta dirham dengan kadar 3 ½ dirha untuk 1/3 ekar. Cukai tanah sebanyak 14 dirham pula dikenakan ke atas setiap satu ekar tanah yang ditanami oleh jagung. Berdaarkan kepada amalan Khalifah Umar tadi, kita dapati terdapat beberapa prinsip tertentu telah dikenakandalam menentukan kadar al-Kharaj terhadap sesuatu tanah. Al-Kharaj boleh dipungut tanpa mengira sama ada pemiliknya telah mengusahakannya atau belum dengan syarat dia telah berada dalam keadaan berupaya untuk melakukannya. Ini adalah kerana al-Kharaj akan dikenakan berasaskan kepada hasil yang boleh didapati daripada tanah tersebut. Walaubagaimanapun menurut Imam Malik, pemilik tidak diwajibkan membayar al-Kharaj jika tanah itu tiak diusahakan tanpa mengira sama ada kegagalannya berbuat demikian itu mempunyai alasan yang munasabah atau tidak.


Faktor-Faktor Penting Dalam Menentukan Kadar al-Kharaj

Menurut al-Mawardi terdapat beberapa faktor yang harus diberi perhatian dalam menentukan kadar yang hendak dikenakan, antaranya ialah:

1) Sifat tanah tersebut sama ada subur atau tidak kerana ia boleh menentukan kadar hasil keluaran tanah.
2) Jenis-jenis tanaman yang diusahakan kerana tanamana yang berbeza jenisnya mempunyai nilai dan harga yang berbeza. Justeru al-Kharaj yang hendak dikenakan mesti sesuai dengan tanaman yang diusahakan.
3) Keadaan pengairan dan saliran yang berada di kawasan itu. Kadar al-Kharaj terhadap kawasan yang sistem pengairannya menggunakan tenaga manusia atau binatang seharusnya lebih rendah berbanding kawasan yang menggunakan air hujan sebagai sumber pengairannya.

Terdapat juga keadaan di mana al-Kharaj digugurkan. Ia tidak wajib dibayar sekiranya semua hasil pertanian rosak dan musnah disebabkan bencana alam disebabkan tanah runtuh, banjir, kebakaran dan sebagainya. Walaubagaimanapun, sekiranya pada tahun yang sama tanah tersebut boleh diguna kembali, kharaj akan dipungut. Sebaliknya, jika hasil itu rosak kerana sesuatu keadaan yang boleh dikawal dan dielakkan seperti serangan burung atau ia rosak setelah dituai, al-kharaj tetap dikenakan.

Cara Sebenar Menentukan Kadar al-Kharaj

Saidina Umar telah mengenakan al-Kharaj terhadap tanah-tanah al-Sawad mengikut kadar tertentu yang sama dengan kadar yang dikenakan ke atas tanah-tanah yang berada di bawah penguasaan Sasanid. Dalam beberapa kes yang lain, beliau telah menetapkan kadar yang berbeza. Malah terdapat perbezaan antara pelbagai riwayat mengenai kadar ini walaupun ianya adalah berkenaan tanah al-Sawad itu sendiri. Terdapat beberpa pandangan yang berbeza di kalangan ulama mengenai kadar al-Kharaj yang boleh dikenakan. Antara lain pendapat itu ialah:

1) Pendapat yang mengatakan bahawa kadar al-Kharaj yang dikenakanoleh Umar al-Khatab adalah kadar yang mesti diikuti dan tidak boleh diubah. Sekiranya kawasan tersebut ditanami dengan tanaman yang tidak terdapat pada zaman Umar ia mesyi ditetapkan dengan kadar tanaman yang hamper sama sifatnya seperti yang ada pada zaman Umar sebagaimana yang telah beliau tetapkan.
2) Satu pendapat lain yang disokong oleh ramai para fuqaha’ awal termasuk para fuqaha’ mazhab hanafi menyebut bahawa dalam penentuan kadaral-Kharaj terhadap kes-kes ini hendaklah lebih rendah daripada apa yang telah ditetapkan oleh Umar al-Khattab.
3) Sebahagian ulama Mazhab Hanbali berpendapat bahawa kadarnya boleh melebihi atau menyamai kadar yang ditetapkan oleh Umar tetapi tidak kurang daripadanya kerana ia dilihat akan mengurangkan hasil pendapatan Baitulmal.
4) Abu Yusuf al-Syaibani dan sebahagian daripada ulama terawal termasuk para ulama mazhab Hanbali berpendapat bahawa penentuan kadar ini terletak kepada pihak berkuasa. Tetapi beberapa faktor lain yang berkaitan prlu diberi perhatian secara khusus. Di antaranya ialah keadaan tanaman, cara pengairan, perbelanjaan yang telah dikeluarkan untuk pengairan serta jarak di antara tempat itu dengan kawasan pemasaran dan lain-lain lagi.
5) Dalam sistem pembahagian secara Muqassamah kadar al-Kharaj yang dikenakan tidak boleh melebihi separuh daripada hasil yang diperoleh. Kadar ini mesti dikurangkan berdasarkan kepada kadar pertambahan dalam perbelanjaan mengerjakan tanah tersebut. Ia boleh dikurangkan sehingga kepada kurang daripada 1/5 hasil pertanian. Walaubagaimanapun, satu pendapat lain mengatakan bahawa 1/5 adalah kadar paling minima yang boleh dikenakan ke atas al-Kharaj al-Muqassamah.

Bentuk-Bentuk Pungutan Al-Kharaj

Kerajaan boleh memungut cukai tanah(al-Kharaj) sama ada dalam bentuk wang tunai atau harta benda seperti yang telah dilakukan oleh Khalifah Umar al-Khattab ketika memungutnya di al-Sawad. Ia juga boleh dipungut dalam bentuk hasil perusahaan ke atas tanah seperti yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w terhadap orang yahudi di al-Khaibar. Menurut Mazhab Hanafi, terdapat 2 cara yang boleh digunakan dalam proses pemungutannya iaitu:



a) Al-Kharaj al-Muqassamah

Ia merupakan sejenis al-Kharaj yang dikenakan berasaskan kepada satu kadar daripada hasil yang diperoleh melalui penguasaan terhadap tanah tersebut. Kadar-kadar itu boleh ditentukan oleh pihak berkuasa sama ada ½, 1/3, ¼ atau 1/5.kharaj jenis ini akan dipungut setiap kali tanaman itu mengeluarkan hasil seperti memungut hasil zakat.

b) Al-Kharaj al-Wazifah

Ia dinamakan juga oleh al-Mawardi sebagai Nizam al-Masahahyan merupakan sejenis kharaj yang dikenakan berdasarkan kepada keluasan tanah atau berdasarkan kepada jenis tanaman yang terdapat padanya. Tanah tersebut akan dikenakan kadar kharaj yang tetap. Pungutan al-Kharaj jenis ini adalah berdasarkan kepada amalan Khlifah Umar al-Khattab ke atas Tanah Sawad di Iraq dengan syarat tanah-tanah tersebut sesuai untuk aktiviti pertanian dan sebagainya. Kharaj jenis ini hanya wajib dibayar sekali sahaja dalam setahun walaupun aktiviti ke atas tanah tersebut(contohnya pertanian) boleh dijalankan beberapa kali dalam setahun. Cara ini telah dilakukan oleh khalifah Umar al-Khattab tehadap tanah-tanah yang dimiiki oleh orang-orang zimmi.


Cukai Tanah Di Malaysia : Satu Analisis

Peruntukan Perlembagaan dan Pentadbiran Tanah Di Malaysia

Sebagai sebuah kerajaan Persekutuan , Malaysia terdiri daripada sebuah kerajaan pusat dan beberapa buah kerajaan Negeri yang menjadi anggota bagi kerajaan persekutuan. Dalam proses untuk mengelakkan wujudnya pertelingkahan di antara persekutuan dan Negeri-negeri, beberapa peruntukan yang penting mesti dibuat. Peruntukan ini amat mustahak dalam menyelesaikan setiap pertelingkahan dan pergeseran yang mungkin atau telah sedia ada wujud di antara Persekutuan dan Negeri di Malaysia berdasarkan kepada laporan Suruhanjaya Reid memperlihatkan bahawa Kerajaan Persekutuan mempunyai kuasa yang lebih berbanding Kerajaan-kerajaan Negeri.

Dasar dan garis perhubungan di antara dua kerajaan ini telah ditentukan oleh Perlembagaan Persekutuan Malaysia dalam bahagian VI yang bermula dari perkara-perkara 73 hingga 95E beserta dengan jadual kesembilan yang mengandungi tiga senarai. Secara amnya, perhubungan di antara Persekutuan dan Negeri dapat dilihat melalui dua aspek berikut, iaitu:

1) Pembahagian Kuasa Perundangan da Pemerintahan
Menurut perlembagaan, Parlimen boleh membuat undang-undang bagi seluruh persekutuan atau sebahagian daripadanya termasuk di Luar Negeri. Walaubagaimanapun, Dewan Undangan Negeri (DUN) hanya boleh membuat undang-undang bagi negeri tersebut sahaja. Ini bermakna Parlimen berkuasa membuat undang-undang bagi perkara-perkara dalam Senarai Persekutuan atau Senarai Bersama manakala DUN pula berkuasa membuat undang-undang bagi perkara-perkara dalam dalam senarai Negeri atau Senarai Bersama sahaja. Sekiranya wujud pertentangan di antara undang-undang Persekutuan dengan undang-undang Negeri, maka undang-undang Persekutuan mesti diterima pakai. Unang-undang Negeri pula akan terbatal setakat mana ianya bertentangan.

Pada prinsipnya, kuasa Parlimen terhad terhadap perkara-perkara yang terdapat di dalam senarai Persekutuan ( Senarai Pertama ) dan senarai Bersama (senarai ketiga). Justeru Parlimen tidak boleh membuat undang-undang mengenai perkara-perkara yang terdapat di dalam senarai Negeri (senarai kedua). Walaubagaimanapun Parlimen boleh membuat undang-undang mengenai perkara-perkara di dalam senarai Kedua untuk mencapai tujuan-tujuan berikut:

a) Bagi melaksanakan apa-apa triti , perjanjian atau konvensyen di antara Persekutuan dengan Negara-negara luar atau mana-mana pertubuhan Antarabangsa yang dianggotai oleh Malaysia.
b) Bagi mengadakan persamaan undang-undang di antara negeri-negeri atau;
c) Bagi menunaikan permintaan DUN jika Dun tersebut meminta Palimen membuat undang-undang bagi negeri tersebut.

Parlimen boleh mewujudkan undang-undang mengenai hal ehwal berkaitan tanah dan Kerajaan Tempatan bagi tujuan penyelarasan undang-undang dasar antara negeri-negeri mengenainya. Antara lainnya seperti membuat undang-undang Pemegangan Tanah, perhubungan antara tuan tanah dengan penyewa, pendaftaran hakmilik dan surat ikatan berhubung tanah, pindah milik, gadai janji, pajakan dan gadaian tanah, pengambilan tanah secara paksa, kadar penilaian tanah serta kerajaan tempatan.

Undang-undang di atas boleh berjalan tanpa menunggu kelulusan DUN, kecuali jika ia memberi kuasa pemerintahan mutlak kepada Persekutuan. Dalam kes ini, ia mesti diluluskan berdasarkan ketetapan yang dibuat oleh DUN berkenaan.

Justeru kuasa kerajaan Persekutuan adalah terhad dalam lingkungan senarai kedua dan kerajaan Negeri pula berkuasa hanya bagi perkara-perkara dalam senarai kedua sahaja. Kerajaan Persekutuan tidak berkuasa terhadap perkara-perkara dalam senarai kedua melainkan sekiranya ia berkaitan dengan tinjauan Persekutuan, nasihat Perekutuan kepada Negeri dan pemeriksaan Persekutuan terhadap kegiatan-kegiatan Negeri.

Antara lain kuasa Persekutuan dalam kes ini ialah penubuhan Kementerian dan Jabatan-jabatan untuk menyelenggarakan tugas-tugas tersebut dan hal-hal berkaitan pemeliharan tanah, kerajaan Tempatan serta perancangan Bandar dan desa. Kerajaan Persekutuan juga tidak mempunya kuasa pemerintahan terhadap perkara-perkara dalam Senarai Bersama kecuali yang telah diperuntukan oleh undang-undang Persekutuan dan undang-undang Negeri. Undang-undang itu boleh memberikan kuasa pemerintahan kepada kerajaan persekutuan bagi perkara-perkara dalam Senarai Bersama secara mutlak.

2) Hal Ehwal Mengenai Tanah

Pada asasnya, hal ehwal mengenai tanah adalah perara yang terkandung di dalam senarai negri yang member kuasa membuat undang undang dan pemerintahan kepada kerajaan negeri terhadapnya. Terdapat 6 perkara yang berkaitan dengannya iaitu:

a) Pemegangan tanah; perhubungan antara tuan tanah dengan penyewa: pendaftaran hak milik dan surat ikatan mengenai tanah, penerokaan , kemajuan tanah dan pemeliharaannya serta sekatan sewa.
b) Rezab Melayu atau rezab Bumiputera
c) Permit/ lessen untuk mencari galian, pajakan lombong dan perakuannya.
d) Pengambilan tanah secara paksa.
e) Pindah milik tanah, gadai janji, pajakan dan gadaian tanah, ismen dan;
f) Pemulangan harta kepada kerajaan , harta-harta karun tetapi tidak termasuk barang-barang purba.

Perkara-perkara tersebut pada dasarnya adalah di bawah kuasa kerajaan negeri. Tetapi Parlimen boleh membuat undang-undang mengenainya bagi tujuan penyelarasan antara negeri-negeri. Sebagai contoh, Parlimen telah menggunakan perkara 76(4) untuk membuat beberapa jenis undang-undang seperti Akta Tanah (Kawasan Penempatan Berkelompok) 1960, Akta Pengambilan Tanah 1960 , Akta Kanun Tanah (Hak Milik Pulau Pinang dan Melaka) 1963 dan Kanun Tanah Negara 1965.

Oleh kerana tanah adalah mustahak bagi menjalankan pentadbiran kuasa pemeintahan Kerajaan Persekutuan, Perlembagaan Persekutuan telah membuat beberapa peruntukan mengenai hal ehwal tanah. Ia terkandung di dalam Bab Keempat dan Kelima yang mengandungi 10 perkara berdasarkan 4 kategori berikut:

1) Tanah yang dikehendaki bagi maksud Persekutuan
2) Tanah Simpanan Orang Melayu
3) Tanah untuk pembangunan Negara
4) Majlis Tanah Negara (MTN)


Pentadbiran Cukai Tanah Di Malaysia

Berdasarkan peruntukan Perlembagaan Persekutuan dan pembahagian kuasa pemerintahan kita dapat melihat bahawa konsep pentadbiran cukai tanah dalam Undang-undang Sivil khususnya seperti yang diamalkan di negara ini amat berbeza dengan pentadbiran al-Kharaj dalam undang-undang Islam. Pentadbiran cukai tanah di Malaysia diletakkan di bawah bidang kuasa kerajaan negeri sedangkan al-Kharaj menurut undang-undang Islam terletak di bawah kawalan dan pentadbiran kerajaan Persekutuan.

Perlembagan Persekutuan telah memperuntukkan bahawa cukai dari tanah, lombong dan hutan merupakan salah satu dari sumber-sumber hasil yang dipungut oleh kerajaan Negeri. Melalui peruntukan di bawah seksyen 14 Kanun Tanah Negara 1965, Pihak Berkuasa Negeri-negeri di Malaysia telah membuat peraturan-peraturan dan Kaedah-kaedah Am mengenai cukai tanah serta kadarnya yang berbeza-beza.

Secara keseluruhanya, Peraturan-peraturan TanahNegeri-Negeri itu telah menentapkan kadar cukai tanah tahunan terhadap tanah-tanah yang diberi milik di dalam negeri masing-masing. Dalam kes ini mereka berpandukan kepada sama ada keluasan tanah (ekar,hektar atau kaki persegi) , penggunaan tanah (pertanian, bangunan atau perindustrian), atau jenis tanah dan kedudukan tanah (Bandar, pekan atau desa).

Kadar-kadar tersebut adalah berbeza-beza berdasarkan perbezaan jenis tanah atau penggunaannya. Contohnya, kadar cukai bagi tanah Bandar adalah lebih mahal berbanding kadar untuk tanah pekan dan desa. Begitu juga kadar cukai untuk tanah-tanah yang digunakan bagi tujuan perdagangan, perusahaan dan pengunaan secara komersial lebih inggi nilainya berbanding tanah-tanah yang digunakan sebagai tanah pertanian atau kediaman.


Jumlah dan kadar cukai tanah tahunan yang dikenakan terhadap sesuatu tanah beri milik telah ditentukan di atas Geran hakmilik tanah masing-masing. Menurut Kanun Tanah Negara, cukai tanah bagi mana-mana tanah yang diberi milik sebelum bulan September adalah bermula daripada awal tahun tanah itu diberi milik. Sekiranya tanah tersebut diberi milik selepas hujung bulan September, cukai hanya akan dikenakan bagi tahun berikutnya.

Selain itu, pentadbiran cukai tanah di negara ini juga mensyaratkan bahawa nilai bagi cukai hendaklah dibayar secara penuh mulai 1 Januari setiap tahun. Ia akan menjadi bayaran tungakkan pada 1 Jun tahun tersebut.

Dalam membicarakan mengenai cukai tanah di Malaysia, satu perkara yang mesti iberi perhatian ialah premium tanah. Walaupun ianya bukan satu cukai tanah, tetapi ia merupakan satu bayaran yang dikenakan oleh Kerajaan Negeri apabila tanah-tanah Negeri atau tanah-tanah hutan simpan dilupuskan kepada Kerajaan Persekutuan, Pihak Berkuasa Awam atau individu. Bayara premium ini hanya dikenakan sekali sahaja semasa pelupusan itu dibuat. Kadarnya pula akan ditentukan berdasarkan kepada sama ada keluasan, jenis penggunaan, jenis tanah atau kadar-kadar lain bedasarkan nilaian tanah tersebut.

Justeru jelas kepada kita bahawa cukai tanah dan premium tanah merupakan dua hasil daripada tanah yang menjadi sumber pendapatan Kerajaan-Kerajaan Negeri berasaskan kepada peraturan-peraturan tanah negeri masing-masing. Keadaan ini nyata amat berbeza dengan Undang-undang Tanah Islam yang meletakkan al-Kharaj sebagai sumber kewangan dan pendapatan Baitulmal Kerajaan Islam (pusat) dan digunakan untuk faedah dan kepentingan umat Islam.

Kesimpulan

Berdasarkan perbincangan ringkas dalam kedua-dua bahagian di atas dapat kita rumuskan bahawa konsep pelaksanaan dan penguatkuasaan undang-undang percukaian tanah di dalam Sistem Ekonomi Islam (SEIS) adalah berbeza daripada apa yang diamalkan oleh undang-undang Malaysia. Ketika Islam meletakkan kuasa penyelenggaraan percukaian tersebut di bawah kerajan pusat, sistem di Malaysia telah memberikan perana tersebut kepada kuasa-kuasa wilayah atau negeri.

Selain itu, konsep al-Kharaj sebagai dana tambahan didalam SEIS adalah bertentangan dengan konsep cukai tanah sebagai sumber pendapatan tetap bagi negeri. Justeru kita melihat bahawa kadar cukai tanah adalah berbeza antara satu-satu kawasan berbanding al-Kharaj yang tetap kadarnya untuk semua kawasan dalam pentadbiran kerajaan pusat. Justeru kita dapat merumuskan bahawa titik persamaan antara keduanya adalah terlalu jauh dan sekiranya ada itu adalah secara kebetulan semata-mata.

الملك (بضم الميم وكسرها) في اللغة: احتواء الشيء والقدرة على الاستبداد به والتصرف فيه. وفي الاصطلاح عند المالكية : هو الحكم الشرعي مقدر في العين أو المنفعة , أو هو تمكن الانسان شرعا بنفسه أو بنيابة من الانتفاع بالعين أو بالمنفعة , ومن أخذ العوض , أو هو صلة بين الانسان وبين الشيء (اختصاصه به) , تمكنه من الانتفاع به (استعمالا أو استغلالا) والتصرف فيه و وتمنع غيره من هذا التصرف. ذكر القراني في ((الفروق)) ما بين الملك والتصرف من تداخل,وتمايز, وتطرق الى التعريف الملك, فحده بما يلي:

"حكم الشرعي, يقدر في العين أو المنفعة, يقتضي تمكين من يضاف اليه من انتفاعه بالمملوك,والعوض عنه من حيث هو كذلك".



حرمة الملك
الملك في الاسلام مصون , لا يجوز الاعتداء عليه. قال تعالى:(النساء: 29). وقال النبي : (( ان دماءكم وأموالكم وأعراضكم حرام عليكم)) . قال الجويني: ((الأمر الذي لا شك فيه تحريم التسالب والتغالب ومد الأيدي الى أموال الناس من الغير الاستحقاق))ز وقال ابن التيمية: ((الرجل أحق بماله من ولده ووالده والناس أجمعين)).
المال وقبوله للملكية
ظهر مما تقدم ان المال موضوع الملكية, وهو بطبيعته صالح لورودها عليه. ولكن أولالتشريعات والأعراف تتداخلا أحيانا فتمنع بعض الأموال عن ورود الملكية الخاصة عليها. وفي أصل التشريع الاسلامي صنفت الاموال من هذا الوجه الى الثلاثة أصناف:-
الأول : أموال لا ترد عليها الملكية بحال , وهي الأموال المعدة للمنافع العامة كالشوارع العامة والجسور والبحار والأنهار ونحوها. فهذه أموال العامة ليس لأحد أن يملكها.
الثاني : مالا يجوز تملكه الا بسبب شرعي , كالأراضي الموقوفة. وأملاك بيت المالز ففي الوقف لا يجوز تملك بعض أعيانه الا اذا رأت المحكمة حل الوقف أو استبدال شيء منه , وفي أملاك بيت المال لايصح تملك شيء منها الا اذا رأت الحكومة ذلك, وحينئذ تزول عنها صفة تخصصها للنفعة العامة.
الثالث : أموال ترد عليها الملكية بدون القيود , وهو ما عدا ما تقدم, حيث يجوز تمليكها وتملكها بجميع أسباب التمليك, ما دامت قد توافرت فيها الشروط والأوصاف التي طلبتها الشريعة الاسلامية.
أقسام الملك
تنقسم الملك الى قسمين :
1) الملك التام
2) الملك الناقص

الملك التام وأسبابه
الملك التام هو الملك الذي يقع على ذات الشىء ومنفعة معا. إن أسباب أو مصادر الملكية التامة في الشريعة أربعة وهي:
الاستيلاء على المباح، والعقود، والخلفية، والتولد من الشيء المملوك. وفي القانون المدني هي ستة : الاستيلاء على ما ليس له مالك من منقول أو عقار، والميراث وتصفية التركة، والوصية، والالتصاق بالعقار أو بالمنقول،والعقود،والحيازة والتقادم.
والملكية التامة تثبت للشخص تتبحة التزام عقد كالوصية والبيع والهبة إلى غير ذلك من العقد الناقيلة للملكية ، فإنه بتمام العقد واستلام الهبة وموت الموصى مصرا على وصية أنتقلت الملكية إلى ألمسترى والموهوب له والموصي له . وتذكر هذا بالتفصيل عند الكلام عن العقد فى موضعه ألخاص.
وهذه اللأسباب تتفق مع الأسباب الشرعية ما عدا الحيازة والتقادم (وضع اليد على مال مملوك للغير مدة طولة) فإن الإسلام لا يقر التقادم المكسب على أنه سبب للملكية، وإنما هو مجرد مانع من سماع الدعوى بالحق الذى مضى عليه زمن معين، توفيرا لوقت القضاء، وتجنبا لما يثار من مشكلات الإثبات ، وللشك في أصل الحق. أما أصل الحق فيجب الاعتيرف به لصاحبه وإيفاؤه له ديانة. فمن وضع يده على مال مملوك لغيره لا يملكه شرعا بحال.
كذلك لا يقر الإسلام مبدأ التقادم المسقط على أنه مسقط للحق بترك المطالبة به مدة طويلة. فاكتساب الحقوق وسقوطها بالتقادم حكم ينافي العدالة والخلق، ويكفي في ذلك أن يصير الغاصب أو السارق مالكا. إلا أن الإمام مالك في المدونة خلافا لمعظم أصحابه يرى إسقاط الملكية بالحيازة، كما يرى تملك الشيء بالحيازة. ولكنه لم يجدد مدة للحيازة، وترك تحديدها للحاكم ، ويمكن تحديدها عملا بحديث مرسل رواه سعيد بن المسيب مرفوعا إلى النبي (ص) عن زيد بن أسلم : ((من حاز شيئا على خضمه عشر سنين، فهو أحق به منه)).
وأما الالتصاق بسبب سيل أو فيضان أو كثبان رمل بسبب ريح شديدة، فلا مانع منه شرعا؛ لأنه زيادة سماوية، تدخل تحت مبدأ((التولد من المملوك)).

1 – الاستيلاء على المباح:
المباح: هو المال الذى لم يدخل في ملك شخص معين، ولم يوجد مانع شرعي من تملكه كالماء في منبعه، والكلأ والحطب والشجر في البراري، وصيد البر والبحر. ويتميز الاستيلاء على المباح بما يأتي:
أ‌- إنه سبب منشئ للملكية على شيء لم يكن مملوكا لأحد. أما بقية أسباب الملكية الأخرى (العقد،الميراث ونحوهما)، فإن الملكية الحادثة مسبوقة بملكية أخرى،فهي سبب ناقل.
ب‌- إنه سبب فعلي لا قولي : يتحقق بالفعل أو وضع اليد، فيصح من كل شخص ولو كان ناقص الأهلية كالصبي والمجنون والمحجور عليه. أما العقد فقد لا يصح من هؤلاء أو يكون موقوفا على إرادة أخرى، وهو سبب قولي.

ويشترط لهذا الطريق أي إحراز المباح سرطان:
أولهما- ألايسبق إلى إحرازه شخص آخر، لأن ((من سبق إلى ما لم يسبقه إليه مسلم فهو له)) كما قال النبي عليه الصلاة والسلام.
ثانيهما-قصد التملك: فلو دخل الشيء في ملك إنسان دون قصد منه لايتملكه، كما إذا وقع طائر في حجر إنسان، لا يتملكه. ومن نشر شبكته، فإن كان للاصطياد تملك ما يقع فيها، وإن كان للتجفيف لم يمتلك ما يقع فيها؛ لأن((الأمور بمقاصدها)).

والاستيلاء على المباح له صور أربع:
أولا- إحياء الموات: أي استصلاح الأراضي البور. والموت: ما ليس مملوكا من الأرضين،ولا ينتقع بها بأي وجه انتفاع،وتكون خارجة عند البلد. فلا يكون مواتا: ما كان ملكا لأحد الناس أو ما كان داخل البلد، أو خارجا عنها، ولكنه مرفق لها كمحتطب لأهلها أو مرعى لأنعامهم.
والإحياء يفيد الملك لقول النبي(ص) : ((من أحيا أرضا ميتة فهي له)) سواء أكان الإحياء بإذن الحاكم أم لا عند جمهور الفقهاء. وقال أبو حنيفة ومالك: لا بد من إذن الحاكم. وإحياء الأرض الموات يكون بجعلها صالحة للانتفاع بها كالبناء والغرس والزراعة والحرث وحفر البئر. وعمل مستصلح الأرض لإحيائها يسمى فقها((التحجير)) وقد حدد بثلاث سنين، قال عمر: ((ليس لمتحجر بعد ثلاث سنين حق)).
ثانيا- الاصطياد: الصيد: هو وضع اليد على شيء مباح غير مملوك لأحد. ويتم إما بالاستيلاء الفعلي على المصيد وهو الإمساك، أو بالاستيلاء الحكمي:وهو اتخاذ فعل يعجز الطير أو الحيوان أو السمك عن الفرار، كاتخاذ الحياض لصيد الأسماك، أو الشباك، أو الحيوانات المدربة على الصيد كالكلاب والفهودوالجوارح المعلمة.
والصيد حلال للإنسان إلا إذا كان محرما بالحج أو العمرة، أو كان المصيد في حرم مكة المكرمة أو المدينة المنورة، قال تعالى :.....
والصيد من أسباب الملكية، لكن يسترط في الاستيلاء الحكمي لا الاستيلاء الحقيقي قصد التملك عملا بقاعدة ((الأمور بمقاصدها)). فمن نصب سبكة فتعلق بها صيد، فإن كان قد نصبها للجفاف، فالصيد لمن سبقت يده إليه ؛ لأن نيته لم تتجه إليه . وإن كان قد نصبها للصيد ملكه صاحبها كما تبين ، وإن أخذه غيره كان متعديا غاصبا . ولو أفرخ طائر في أرض إنسان كان لمن سبقت إليه يده إلا إذا كان صاحب الأرض هيأها لذلك.
وإذا دخل طائر في دار إنسان ، فأغلق صاحبها الباب لأخذه ، ملكه . وإن ألقه صدفة ، لم يملكه. وهكذا لو وقع الصيد في حفرة أو ساقية، المعول في تملكه على نية صيده، وإلا فلن سبقت إليه يده.


ثالث- الاستيلاء على الكلإ والآجام:
الكلأ: هو الحشيش الذي ينبت في الأرض بغير زرع ، لرعي البهائم.
والآجام: الأشجار الكثيفة في الغابات أو الأرض غير المملوكة.

وحكم الكلأ: ألا يملك ، وإن نبت في أرض مملوكة ، بل هو مباح للناس جميعا، لهم أخذه ورعيه،وليس لصاحب الأرض منعهم منه؛لأنه باق على الإباحه الأصليه،وهو الراجع في المذاهب الأربعة ، لعموم حديث: ((الناس شركاء في ثلاثة : الماء والكلأ والنار)).
وأم الآجام: فهي من الأموال المباحة إن كانت في أرض غير مملوكة ، فلكل واحد حق الاستيلاء عليها ، وأخذه ما يحتاجه منها، وليس لأحد منع الناس منها، وإذا استولي شخص على شيء منها وأحرزه صار ملكا له. لكن للدولة تقييد المباح بمنع قطع الأشجار، رعاية للمصلحة العامة، وإبقاء على الثروة الشجرية المفيدة.
أم إن كانت في أرض مملوكة فلا تكون مالا مباحا، بل هي ملك لصاحب الأرض فليس لأحد أن يأخذ منها شيئا إلا بإذنه؛لأنا لأرض تقصد لآ جامها، بخلاف الكلأ، لا تقصد الأرض لما فيها من الكلأ.


رابعا-الاستيلاء على المعادن والكنوز:
المعادن: ما يوجد في باطن الأرض من أصل الخلقة والطبيعة، كالذهب والفضة والنحاس والحديد والرصاص ونحوها.
والكنز: ما دفنه الناس وأودعوه في باطن الأرض من الأموال، سواء في الجاهلية أو في الإسلام.
والمعدن والكنز يشملها عند الحنفية كلمة((الركاز)): وهو ركز في باطن الأرض، سواء أكان بخلق الله كفلزات الحديد والنحاس وغيرها ، أم كان بصنع الناس كالأموال التي يدفنها الناس فيها. وحكمها واحد في الحدث النبوي: ((وفي الركاز الخمس)).
وقال المالكية والشافعية والحنابلة: الركاز: دفين الجاهلية. والمعدن: دفين أهل الأسلام.
حكم المعدن:
اختلف الفقهاء في تملك المعادن بالاستيلاء عليها، وفي إيجاب حق فيها للدولة إذا وجدت في أرض ليست مملوكة.
أم تملك المعادن فللفقهاء فيه رأيان:
قال المالكية في أشهر أقوالهم: جميع أنواع المعادن لا تملك بالاستيلاء عليها، كما لا تملك تبعا لملكية الأرض، بل هي للدولة يتصرف فيها الحاكم حسبما تقضي المصلحة؛لأن الأرض مملوكة بالفتح الإسلامي للدولة، ولأن هذا الحاكم مما تدعو إليه المصلحة.
وقال الحنفية: المعادن تملك بملك الأرض؛ لأن الأرض إذا ملكت بجميع أجزائها، فإن كانت مملوكة لشخص كانت ملكا له ، وإن كانت في أرض للدولة فهي للدولة، وإن كانت في أرض غير مملوكة فهي للواجد؛ لأنها مباحة تبعا للأرض، وذلك على تفصيل سيأتي في بحث المعادن والإقطاع، فعند الشافعية يملك المحيي المعادن الباطنية، وعند الحنابلة يملك المحيي المعادن الجامدة.
وأما حق الدولة في المعادن ففيه رأيان أيضا:
قال الحنفية: في المعادن الخمس؛لأن الركاز عندهم يشمل المعادن والكنوز بمقتضى اللغة، والباقي للواجد نفسة. وذلك في المعادن الصلبة القابلة للطرق والسحب كالذهب والفضة والحديد والنحاس والرصاص. أما المعادن الصلبة التي لا تقبل الطرق والسحب كالماس والياقوت والفحم الحجري ، والمعادن السائلة كالزئبق والنفط فلا يجب فيها شيء للدولة ، لأن الأولىتشبه الحجر والتراب ، والثانية تشبه الماء ، ولا يجب فيها شيء للدولة، إلاالزئبق فيجب فيه الخمس.
وقال الشافعية: لا يجب في المعادن شيء للدولة، لا الخمس وغيره، وإنما يجب فيه الزكاة ، لقول النبي (ص) : ((العجماء جبار ، والبئر جبار ، والمعادن جبار ، وفي الركاز الخمس)) فأوجب الخمس الركاز : وهو دفين أهل الجاهلية ، ولم يوجب في المعادن شيئا ؛ لأن ((الجبار)) معناه : لا شيء فيه. وإيجاب الزكاة عندهم هو بعموم أدلة الزكاة، والمعدن : مركز كل شيء ، والمعادن : المواضع التي تستخرج منها جواهر الأرض كالذهب والفضة والنحاس وغيرها. ويطلق المعدن أيضا على الفلز في لغة العلم.


حكم الكنز:
وأما الكنز : فهو ما دفنه الناس ، سواء في الجاهلية أم في الإسلام. فهو نوعان : إسلامي وجاهلي.
1) الإسلامي: ما وجد به علامة أو كتابة تدل على أنه دفن بعد ظهور الإسلام مثل كلمة الشهادة أو المصحف ، أو آية قرآنية أو اسم خليفة مسلم.
2) والجاهلي: ما وجد عليه كتابة أو علامة تدل على أنه دفن قبل الإسلام كنقش صورة صنم أو وثن ، أو اسم ملك جاهلي ونحوه.

والمشتبه فيه: وهو مالم يتبين بالدليل أنه إسلامي أو جاهلي ، قال فيه متقدمو الحنفية: إنه جاهلي. وقال متأخروهم: إنه إسلامي لتقادم العهد. وإن وجد كنز مختلط فيه علامات الإسلام والجاهلية فهو إسلامي ؛ لأن الظاهر أنه ملك مسلم ، ولم يعلم زوال ملكه.
والكنز الإسلامي: يبقى على ملك صاحبه ، فلا يملكه واجده ، بل يعتبر كاللقطة ، فيجب تعريفه والإعلان عنه . فإن وجد صاحبه سلم إليه والاتصدق به على الفقراء ، ويحل للفقير الانتفاع به . هذا رأي الحنفية.
وأجاز المالكية والشافعية والحنابلة تملكه والانتفاع به ، ولكن إن ظهر صاحبه بعدئذ وجب ضمانه.


2- العقود الناقلة للملكية
العقود كالبيع والهبة والوصية ونحوها من أهم مصادر الملكية وأعمها وأكثرها وقوعا في الحياة المدنية، لأنها تمثل النشاط الإقتصادي الذي يحقق حاجات الناس من طريق التعامل. أم الأسبب الأخرى للملكية فهي قليلة الوقوع في الحياة.
ويدخل في العقود التي هي سبب مباشر للملكية حالتان:
الأولى: العقود الجبرية التي تجريها السلطة القضائية مباشرة، بالنيابة عن المالك الحقيقي، كبيع المال المدين جبرا عنه لوفاء ديونه، وبيع الأموال المحتكرة. فالمتملك يتملك عن طريق عقد بيع صريح بإرادة القضاء.
الثاني: نزع الملكية الجبري. وله صورتان:
أ‌) الشفعة: وهي عند الحنفية حق الشريك أو الجار الملاصق بتملك العقار المبيع جبرا على مشترية بما بذل من ثمن ونفقات. وقصرها الجمهور على الشريك.
ب‌) الاستملاك للصالح العام: وهو استملاك الأرض بسعرها العادل جبرا عن صاحبها للضرورة أو المصلحة العامة، كتوسيع ، أو طريق ونحوهما.
والمتملك من هذا الطريق يتملك بناء على عقد شراء جبري مقدر بأرادة السلطة.
وعليه فالعقد المسبب للملكية إما أن يكون رضائيا أو جبريا، والجبري: أما صريح أو مفتردض.

3- الخلفية
وهي أن يخلف شخص غيره فيما كان يملكه، أو يحل شئ محل شئ آخر، فهي نوعان: خلفية شخص عن شخص وهي الإرث. وخلفية شئ عن شئ وهي التضمين.
أ‌) الإرث: سبب جبري للتملك يتلقى به الوارث بحكم الشرع ما يتركه المورث من أموال التركة.
ب‌) التضمين: هو إيجاب الضمان أو التعويض على من أتلف شيئا لغيره، أو غصب منه شيئا فهلك أو فقد، أو ألحق ضررا بغيره بجناية أو تسبب. ويدخل فيه الديات وأروش الجنايات، أي الأعواض المالية المقدرة شرعا الواجية على الجاني في الجراحات.


4- التولد من المملوك
معناه أن ما يتولد من شئ مملوك يكون مملوكا لصاحب الأصل؛ لأن مالك الأصل هو مالك الفرع، سواء أكان التولد بفعل مالك الأصل، أم بالطبيعة والخلقة. فغاصب الأرض الذي زرعها يملك الزرع عند الجمهور غير الحنابلة؛ لأنه نماء البذر وهو ملكه وعليه كراء الأرض، ويضمن لصاحب الأرض نقصانها بسبب الزرع. وثمرة الشجر وولد الحيوان وصوف الغنم ولبنها لملك الأصل.
وقال الحنابلة: الزرع لملك الأرض، لما رواه الخمسة إلا النسائي، عن رافع بن خديج أن النبي (ص) قال: "من زرع في أرض قوم بغير إذنهم، فليس له من الزرع شئ، وله نفقته" .
5- الشفعة
تعريف الشفعة:
لغة: ضم شيء إلى شيء أو الإعانة.
شرعا: حق تملك قهرى يجب للشريك أو للجار القديم على الشريك أو جار الحادث فيما ملك بعوض.
أركان الشفعة:
أ‌) الشفيع
ب‌) المشفوع منه
ج‌) المشفوع فيه
دليل مشروعية الشفعة:
الشفعة ثابتة بالسنة وبالإجماع:
السنة : - روي عن جابر بن عبد الله رضي الله عنه قال ”قضى رسول الله صلى الله عليه وسلم بالشفعة في كل ما لم يقسم. فإذا وقعت الحدود وصرفت الطرق فلا شفعة“
- قال رسول الله (ص) ”الجار أحق بشفعة جاره ينتظربها إن كان غائبا إذا كان طريقهما واحدا“
الإجماع : فقد نقل ابن المنذر إجماع أهل العلم على ثبوت الشفعة للشريك الذي لم يقاسم فيما بيع من أرض او دار أو حائط.
سبب الشفعة:
إتصال ملك الشفيع بالعقار المشفوع إتصال الشركة أو إتصال جوار وفق الأوضاع والشروط التي أثبتها الشارع.
من له حق الشفعة
تثبت الشفعة للشريك بلا خلاف. ولكن تثبت للجار مع خلاف:
أ‌) قال الجمهور: أن الشفعة لا تثبت للجوار.
ودليلهم ما رواه جابر بن عبدالله الأنصاري رضي الله عنه قال ”قضى رسول الله (ص) بالشفعة فى كل ما لم يقسم، فإذا وقعت الحدود وصرفت الطرق فلا شفعة“
وقالوا أن الشفعة لا تثبت للجوار لكثرة الضرر فى الشركة.
ب‌) قال أحمد ابن حنبل: تثبت إذا كان بين الجارين حق من حقوق الأملاك.
ودليلهم قال (ص) ”الجار أحق بالشفعة ينتظربها وإن كان غائبا إذا كان طريقهما واحدا“ وقال لرفع ضرر الإشتراك.
ج) قال الأحناف: تثبت الشفعة للجوار.
ودليلهم قال رسول(ص) ”جار الدار أحق بالدار من غيره“، ولرفع الضرر فى الجوار.


العقود التي تجوز في الشفعة
إن الشفعة إنما تثبت فيما إذا كان الشقص المشفوع منتقلا بعوض. وهو قسمان:
أ‌) ما كان عوضه المال.
فهاذا فيه الشفعة بلا خلاف.
لحديث: ”أن النبي (ص) قضى بالشفعة في كل شركة لم تقسم, ربعة أو حائط لا يحل له أن يبيع حتى يؤذنه شريكه فإن شاء أخذ وإن شاء ترك فإن باعه ولم يؤذن فهو أحق به“
ب‌) ما كان عوضه غير المال.
له رأيين:- لا شفعة فيه، هذا ما قال الحسن البصري والشعبي وأبي ثور وأصحاب الرأي.
- تثبت فيه الشفعة، هذا ما قال مالك والشافعي وابن أبي ليلى.
أم ما ملك بغير معاوضة كالإراث والهبة والصدقة والوصية: أنه لا شفعة فيه عند الجمهور. و تثبت الشفعة إلا الإراث عند مالك.


موضوع الشفعة:
اتفق الفقهاء على أن الشفعة تجوز في العقار.
ولكن يختلفوا في المنقولات. قال بعضهم أن الشفعة تجوز فيه. قال بعض الآخر أن الشفعة لا تجوز فيه.
شروط الشفعة :
للأخذ بالشفعة شروط كثيرة، وسنكتفي من هذا الشروط بالمهم. وهذه الشروط هي:
أ‌) خروج المشفوع فيه خروجا باتا عن ملك صاحبه.
ب‌) أن يكون ذلك نظير عوض مالي.
ج) أن يكون الشفيع مالكا لما يشفع به وقت البيع وإلى أن يقضى له بها.
د) عدم رضا الشفيع بالبيع.

6- الميراث
الميراث خلافة جبرية بحكم الشارع. وبهذا السبب الشرعي تثبت خلافة الوارث للمورث فيما يملكه، فيحل محله فيما كان له من أموال وحقوق مالية في لحظة وفاته، فتنتقل تركة الميت إلى ورثته الشرعيين بنسبة سهامهم المقدرة بدون إيجاب وقبول، سواء أكانت تركة الميت عقارا أو منقولا. وتكون ملكية الوارث لهذا التركة بعد سداد ما عليها من ديون وبعد تنفيذ وصايا. فإن لم يكن لليت وارث وضعت التركة في بيت المال.
الملك الناقص وأنواعه
الملك الناقص: هو ملك الرقبة فقط، أو المنفعة فقط، أو الانتفاع فقط. وربما استخدم بعض العلماء عبارة الملك الضعيف بدل الملك الناقص. فإذا اشتريت سيارة فقد ملكتها ملكاً تاماً، رقبة ومنفعة، وإذا أجرتها فقد صرت تملك رقبتها دون منفعتها، والمستأجر يملك منفعتها دون رقبتها. وكذلك لو أعرتها فأنت تملك رقبتها، والمستعير يملك منفعتها. وأما الانتفاع فمثاله مقاعد الأسواق بالنسبة للباعة. هذا وإن ملكية الدّين تعدّ ملكية ناقصة لا تتم إلا باسترداده.
وبناء عليه الملك الناقص ثلاثة أنواع:
1- ملك العين فقط
وهو أن تكون العين ( الرقبة ) مملوكة لشخص، ومنافعها مملوكة لشخص آخر، كأن يوصي شخص لآخر بسكنى داره أو بزراعة أرضه مدة حياته، أو مدة ثلاث سنوات مثلا، فإذا مات الموصي وقبل الموصى له، كانت عين الدار ملكاً لورثة الموصي بالإرث، وللموصى له ملك المنفعة مدة حياته أو المدة المحددة. فإذا انتهت المدة صارت المنفعة ملكاً لورثة الموصي، فتعود ملكيتهم تامة.
وفي هذه الحالة: ليس لمالك العين الانتفاع بها ولا التصرف بمنفعتها، أو بالعين، ويجب عليه تسليم العين للمنتفع ليستوفي حقه من منافعها، فإذا امتنع أجبر على ذلك.
وبه يظهر أن ملكية العين فقط تكون دائمة، وتنتهي دائماً إلى ملكية تامة، وملكية المنافع قد تكون مؤقتة لا دائماً؛ لأن المنافع لا تورث عند الحنفية. أو دائمة كالوقف.
2- ملك المنفعة الشخصي أو حق الانتفاع
هناك أسباب خمسة لملك المنفعة: وهي الإعارة والإجارة، والوقف والوصية، والإباحة.
أما الإعارة: فهي عند الجمهور الحنفية والمالكية: تمليك المنفعة بغير عوض. فللمستعير أن ينتفع بنفسه، وله إعارة الشيء لغيره، لكن ليس له إجارته؛ لأن الإعارة عقد غير لازم ( يجوز الرجوع عنه في أي وقت )، والإجارة عقد لازم، والضعيف لا يتحمل الأقوى منه، وفي إجارة المستعار إضرار بالمالك الأصلي.
وعند الشافعية والحنابلة: هي إباحة المنفعة بلا عوض. فليس للمستعير إعارة المستعار إلى غيره.
وأما الإجارة: فهي تمليك المنفعة بعوض. وللمستأجر استيفاء المنفعة بنفسه، أو بغيره مجاناً أو بعوض إذا لم تختلف المنفعة باختلاف المنتفعين، حتى ولو شرط المؤجر على المستأجر الانتفاع بنفسه. فإن اختلف نوع المنفعة كان لا بد من إذن المالك المؤجر.
وأما الوقف: فهو حبس العين عن تمليكها لأحد من الناس وصرف منفعتها إلى الموقوف عليه. فالوقف يفيد تمليك المنفعة للموقوف عليه، وله استيفاء المنفعة بنفسه، أو بغيره إن أجاز له الواقف الاستمثار، فإن نص على عدم الاستغلال، أو منعه العرف منه، فليس له الاستغلال.
وأما الوصية بالمنفعة: فهي تفيد ملك المنفعة فقط في الموصى به، وله استيفاء المنفعة بنفسه، أو بغيره بعوض أو بغير عوض إن أجاز له الموصي الاستغلال.
وأما الإباحة: فهي الإذن باستهلاك الشيء أو باستعماله، كالإذن بتناول الطعام أو الثمار، والإذن العام بالانتفاع بالمنافع العامة كالمرور في الطرقات والجلوس في الحدائق ودخول المدارس والمشافي. والإذن الخاص باستعمال ملك شخص معين كركوب سيارته، أو السكن في داره.
وسواء أكانت الإباحة مفيدة ملك الانتفاع بالشيء بالفعل أو بإحرازه كما يرى الحنيفة، أم مجرد الانتفاع الشخصي كما يرى المالكية، فإن الفقهاء متفقون على أنه ليس للمنتفع إنابة غيره في الانتفاع بالمباح له، لا بالإعارة ولا بالإباحة لغيره.
والفرق بين الإباحة والملك
أن الملك يكسب صاحبه حق التصرف في الشيء المملوك ما لم يوجد مانع. أما الإباحة: فهي حق الإنسان بأن ينتفع بنفسه بشيء بموجب إذن. والإذن قد يكون من المالك كركوب سيارته، أو من الشرع كالانتفاع بالمرافق العامة، من طرقات وأنهار ومراعٍ ونحوها. فالمباح له الشيء لا يملكه ولا يملك منفعته، بعكس المملوك.
خصائص حق المنفعة أو الانتفاع الشخصي
يتميز الملك الناقص أو حق المنفعة الشخصي بخصائص أهمها ما يأتي:
1- يقبل الملك الناقص التقييد بالزمان والمكان والصفة عند إنشائه، بعكس الملك التام، فيجوز لمن يعير سيارته لغيره أو يوصي بمنفعة داره أن يقيد المنتفع بمدة معينة كشهر مثلاً، وبمكان معين كالركوب في المدينة لا فب الصحراء، وأن يركبها بنفسه لا بغيره.
2- عدم قبول التوارث عند الحنفية خلافا لجمهور الفقهاء: فلا تورث المنفعة عند الحنفية؛ لأن الإرث يكون للمال الموجود عند الموت، والمنافع لا تعتبر مالاً عندهم كما تقدم. أما غير الحنفية فتورث المانع في المدة الباقية؛ لأن المنافع عندهم أموال كما أوضحت، فتورث كغيرها من الأموال، فمن أوصى لغيره بسكنى داره مدة معلومة، ثم مات قبل انتهاء هذه المدة، فلورثته الحق بسكنى الدار إلى نهاية المدة. وهذا هو الراجح؛ لأن المنفعة مال.
3- لصاحب حق المنفعة تسلم العين المنتفع بها ولو جبراً عن مالكها. ومتى تسلمها تكون أمانة في يده، فيحافظ عليها كما يحافظ على ملكه الخاص، وإذا هلكت أو تعبيت لا يضمنها إلا بالتعدي أو بالتقصير في حفظها. وما عدا ذلك لاضمان عليه.
4- على المنتفع ما تحتاجه العين من نفقات إذا كان انتفاعه بها مجاناً، كما في الإعارة. فإن كان الانتفاع بعوض كما في الإجارة فعلى مالك العين نفقاتها.
5- على المنتفع بعد استيفاء منفعته تسليم العين إلى مالكها متى طلبها إلا إذا تضرر المنتفع. كما إذا لم يحن وقت حصاد الزرع في أرض مستأجرة أو مستعارة، فله إبقاء الأرض بيده حتى موسم الحصاد، ولكن بشرط دفع أجر المثل.

انتهاء حق المنفعة
حق المنفعة حق مؤقت كما عرفنا، فينتهي بأحد الأمور التالية:
1- انتهاء مدة الانتفاع المحددة.
2- هلاك العين المنتفع بها أو تعيبها بعيب لا يمكن فيه معه استيفاء المنفعة. كانهدام دار السكنى، أو صيرورة أرض الزراعة سبخة أو ملحة. فإن حصل ذلك بتعدي مالك العين ضمن عيناً أخرى، كالموصى له بركوب سيارة ثم عطلها، فعليه تقديم سيارة أخرى.
3- وفاة المنتفع عند الحنفية؛ لأن المنافع لا تورث عندهم.
4- وفاة مالك العين إذا كانت المنفعة من طريق الإعارة أو الإجارة؛ لأن الإعارة عقد تبرع، وهو ينتهي بموت المتبرع، ولأن ملكية المأجور تنتقل إلى ورثة المؤجر، وهذا عند الحنفية، وقال الشافعية والحنابلة: الإعارة عقد غير لازم فيجوز للمعير أو لورثته الرجوع عنها، سواء أكانت مطلقة أم مؤقتة. وقال المالكية: الإعارة المؤقتة عقد لازم، فمن أعار دابة إلى موضع كذا، لم يجز له أخذها قبل ذلك، وإلا لزمه إبقاؤها قدر ما ينتفع بالمستعار الانتفاع المعتاد.وبه يتبين أن الجمهور يقولون: إن الإعارة لا تنتهي بموت المعير أو المستعير، وكذلك الإجارة لا تنتهي بموت أحد العاقدين؛ لأنها عقد لازم كالبيع.


ملك المنفعة العين أو حق الارتفاق :
حق الارتفاق: هو حق مقرر على عقار لمنفعة عقار آخر, مملوك لغير مالك العقار الأول. وهو حق دائم يبقى العقاران, دون نظر الى المالك, مثل حق الشرب, وحق المسيل, وحق المرور,وحق الجوار, وحق العلو.
أما حق الشرب: فهو النصب المستحق من الماء لسقي الزرع والشجر, أو نوبة النتفاع بالماء لمدة معينة لسقي الأرض.
ويلحق به حق الشفعة: وهو حق شرب الانسان والدواب والاستعمال المنزلي. وسمي بذلك لأن الشرب يكون عادة بالشفة.
والماء بالنسبة لهذا الحق أربعة أنواع:
1) ماء الأنهار العامة كالنيل ودجلة والفرات ونحوها الأنهار العظيمة: لكل واحد الانتفاع به, لنفسه ودوابه وأراضيه, بشرط عدم الاضرار بالغير لحديث: ((الناس شركاء في ثلاث : الماء والكلأ والنار)) وحديث : ((لا ضرر ولا ضرار)).
2) ماء الجدوال والأنهار الخاصة, المملوكة لشخص : لكل انسان حق الشفة منه, لنفسه ودوابه, وليس لغير مالكه سقي أرا ضيه الا باذنه مالك المجرى.
3) ماء العيون والآبار والحياض ونحوها المملوكة لشخص : يثبت فيها كالنوع الثاني حق الشرب. فان أبي صاحب الماء, ومنع الناس من الاستقاء لأنفسهم ودوابهم, كان لهم قتاله حتى بنالوا حاجتهم, اذ لم يجدوا ماء قريبا آخر.

4) الماء المحرز في أوان خاصة : كالجرار والصهاريج, لا يثبت لأحد حق الانتفاع به بأي وجه الا برضا صاحب الماء لأن الرسول (ص) نهي عن بيع الماء الا ما حمل منه. لكن المضطر الى هذا الماء الذي يخاف على نفسه الهلاك من العطش , له أخذ ما يحتاجه منه , ولو بالقوة ليدفع عن نفسه الهلاك, ولكن مع دفع قيمته لأن (( الضطرار لا يبطل حق الغير))

وحق المجرى : هو حق صاحب الأرض البعيدة عن مجرى الماء في اجرائه من ملك جاره الى أرضه لسقيها. وليس للجار أن يمنع مرور الماء لأرض جاره , والا كان له اجراؤه جبرا عنه, دفعا للضرر عنه.

وحق المسيل : هو مجرى على سطح الأرض , أو أنابيب تنشأ لتصريف المياه الزئدة عن الحاجة , أو غير الصالحة حتى تصل الى مصرف عام أو مستودع , كمصارف الأراضي الزراعية أو مياه الأمطار أو الماء المستعمل في المنازل. والفرق بين المسيل والمجرى : أن المجرى لجلب المياه الصالحة للأرض , والمسيل لصرف الماء غير الصالح عن الأرض أو عن الدار. وحكمه مثل حق المجرى , ليس لأحد منعه الا اذا حدث ضرر بيّن.

وحق المرور : وهو حق صاحب عقار داخلي بالوصول الى عقاره من طريق يمر فيه , سواء أكان الطريق عاما غير مملوك لأحد : أم خاصا مملوكا للغير. فالطريق العام يحق لكل انسان المرور فيه. والطريق الخاص : يحق لأصحابه المرور فيه وفتح الأبواب والنوافذ عليه , وليس لهم سده أمام العامة للالتجاء اليه.

وحق الجوار : الجوار نوعان : علوي وجانبي. فيه حقان :
1) حق التعلي : وهو الثابت لصاحب العلو على صاحب السفل
2) حق الجوار الجانبي : وهو الثابت لكل الجارين على الآخر

أمور ثلاثة متعلقة بحقوق الارتفاق :
الأول- الفرق بين حق الارتفاق وحق النتفاع الشخصي:
يفترق حق الارتفاق عن حق الانتفاع من نواح تالية :
1) حق الارتفاق يكون دائما مقرر على عقار , فتنقص به قيمة العقار المقرر عليه. أما حق الانتفاع الشخصي فقد يتعلق بعقار كوقف العقار أو الوصية به أو اجارته أو اعارته. وقد يتعلق بمنقول كاعارة الكتاب واجارة السيارة.
2) حق الارتفاق مقرر لعقار الا حق الجوار فقد يكون لشخص أو لعقار. أما حق الانتفاع فانه دائما مقرر لشخص معين باسمه أو بوصفه.
3) حق الارتفاق حق دائم يتبع العقار وان تعدد الملاك. وحق الانتفاع الشخصي مؤقت ينتهي بأحوال معينة كما تقدم.
4) حق الارتفاق يورث حتى عند الحنفية الذي لا يعتبرونه مالا لأنه تابع للعقار. وأما حق الانتفاع فمختلف في ارثه الفقهاء كما سبق بيانه.
الثاني- خصائص حقوق الارتفاق :
لحقوق الارتفاق أحكام عامة وخاصة.
فأحكامها العامة أنها اذا ثبتت تبقى مالم يترتب على بقائها ضرر بالغير , فان ترتب عليها ضرر أو أذى وجب ازالتها , فيزالالسيل القذر في الطريق العام , ويمنع حق الشرب اذا أضر بالمنتفعين , ويمنع سير السيارة في الشارع العام اذا ترتب عليها ضرر كالسير بسرعة فائقة , أو في التتجاه المعاكس , عملا بالحديث النبوي : ((لا ضرر ولا ضرر)) ولأن المرور في الطريق العام مقيد بشرط السلامة فيما يمكن الاحتراز عنه ولأن (( الضرر لا يكون قديما)).
وأما الأحكام الخاصة فسوف أذكرها في بحث حقوق الارتفاق المخصص لكل نوع منها.


الثالث- أسباب حقوق الارتفاق :
تنشأ حقوق الارتفاق بأسباب متعددة منها :
1) الاشتراك العام : كالمرافق العامة من طرقات وأنها ومصارف عامة , يثبت الحق فيها لكل عقار قريب منها , بالمرور والسقي وصرف المياه الزائدة عن الحاجة لأن هذه المنافع شركة بين الناس فيباح لهم الانتفاع بها , بشرط عدم الاضرار بالآخرين.
2) الاشتراط قي العقود : كاشتراط البائع على المشتري أن يكون له حق مروربها , أو حق شرب لأرض أخرىمملوكة له. فيثبت هذان الحقان بهذا الشرط.
3) التقادم : أن يثبت حق ارتفاق لعقار من زمن قديم لا بعلم الناس وقت ثبوت , كارث أرض زراعية لها حق المجرى أو المسيل على أرض أخرى لأن الظاهر أنه ثبت بسبب مشروع حملا لأحوال الناس على الصلاح , حتى ينبت العكس.


المراجعة
1 ) الأستاذ الدكتور محمد سلام مدكور (1955) , الجزء الأول الفقه الاسلامي , المدخل والأموال والحقوق والملكية والعقود, مكتبة عبد الله وهبة .

2 ) رفيق يونس المصري (2005) , فقه المعاملات المالية لطلبة كليات الاقتصاد والادارة , جامعة املك عبد العزيز , دار القلم بدمشيق.

3 ) الدكتور محمد يوسف موسى , أستاذ الشريعة الاسلامية بكلية الحقوق بجامعة فؤاد الأول (1987) الأموال ونظرية العقد في الفقه الاسلامي , دار الفكر العربي .

4 ) الدكتور وهبة الزحيلي (2002) , الجزء الخامس في الفقه الاسلامي وأدلته , دار الفكر المعاصر بيروت لبنان .

5 ) محمد سكحال المجاجي (1422) , أحكام عقد البيع , دار ابن حزم بيروت لبنان.

Pilihlah Pasangan Yang Tidak Merokok....

Posted by bro_JSE 26 October 2008 1 comments

Baru-baru ini Mufti Perlis,Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin mengeluarkan suatu cadangan kepada kaum hawa agar berhati2 dalam memilih calon suami supaya mereka lebih mengutamakan lelaki yg tidak merokok. Saya sangat bersetuju dengan cadangan ini, bukanlah ingin membuat suatu diskriminasi kepada golongan2 yang merokok ini, tetapi sebagai suatu dorongan kepada mereka untuk terus berhenti daripada meneruskan tabiat ini. Walaupun pelbagai kempen atau ceramah telah dijalankan namun ianya tidak membawa apa-apa kesan kepada mereka yang telah menjadi perokok tegar. Mungkin dengan cara ini dapat menimbulkan kesedaran kepada mereka moga-moga diberi hidayah daripada Allah sebelum mata tertutup rapat kerana perbuatan merokok ini memberikan kesan mudharat yang amat dahsyat sehingga boleh menyebabkan kematian dan ramai para ulama' telah berpendapat mereka yang terus dengan perbuatan ini digelar sebagai fasik... Moga Allah memberi keampunan kepada mereka. Berikut adalah penjelasan daripada Mufti Perlis...

Mufti Perlis Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin mencadangkan agar wanita yang ingin berkahwin mengutamakan pasangan yang tidak merokok.

Ini berdasarkan Islam menyuruh agar memilih pasangan yang mempunyai pegangan agama dan akhlak yang baik, sementara merokok merupakan unsur yang mencacatkan.

Ini atas beberapa alasan;

1. Perokok sentiasa melakukan perkara yang ditegah oleh agama iaitu merosakkan diri. Majoriti para ulama zaman ini mengharamkan rokok.

2. Perokok bukan sahaja membahayakan diri, tetapi juga keluarga; isteri dan anak-anak yang akan terhidu asap beracun rokok. Sepatutnya ibubapa melindungi anak dan keluarga, bukan membahayakan mereka.

3. Ramai perokok yang tidak menjaga kebersihan. Bahkan rokok itu sendiri mengotorkan diri. Di samping betapa banyak tandas dan kemudahan awam lain rosak atau cacat disebabkan kesan rokok yang dihisap oleh penggunanya. Ciri yang seperti ini kurang baik bagi seseorang bapa atau ibu yang akan mengepalai keluarga dan rumahtangga.

4. Rokok adalah pembaziran. Ramai perokok yang ketagihan sanggup utamakan membeli rokok daripada pemintaan keluarga atau keperluan keluarga yang lain. Mereka berkira untuk perkara-perkara yang baik atau perlu, tetapi lupa diri atau ringan tangan untuk membeli sekotak rokok yang sentiasa meningkat harganya.

5. Merokok adalah contoh yang tidak baik untuk anak-anak. Maka perokok mencacatkan ciri-ciri keibubapaan. Justeru, ramai anak perokok turut merokok samada setelah dewasa atau sebelum cukup dewasa.

Atas alasan-alasan ini dan selainnya, maka saya menasihati umat Islam dan kaum wanita khususnya, menjadikan ‘merokok’ adalah salah satu ciri yang mencacatkan pemilihan dalam menentukan pasangan masing-masing.

Haram ber-Tabarruj !!!!

Posted by bro_JSE 18 October 2008 0 comments

Assalamualaikum wbt, alhamdulillah setelah sekian lama menyepi tanpa apa-apa artikel sejak penhujung ramadhan yang lalu, hari ini saya ingin membawakan kepada sahabat-sahabat mengenai suatu tajuk yang tidak asing di dalam kehidupan seharian kita dan perkara yang yang selalu kita lupa dan alpa mengenainya sedangkan jelaslah pengharaman nya oleh Allah swt sebagaimana yang terkandung di dalam Al-Quran. Jadi secara permulaannya apakah yang dimaksudkan dengan tabarruj itu sendiri. Tabarruj bererti wanita menunjukkan dan merperagakan perhiasan dan kecantikannya untuk menarik perhatian kaum lelaki dan meransang keinginan mereka. Dalilnya dari surah al-Ahzab ayat 33 yang bermaksud:
"Dan hendaklah kamu tetap diam di Rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti Yang dilakukan oleh orang-orang jahiliyah zaman dahulu; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat; dan Taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu Dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara Yang mencemarkan diri kamu - Wahai "AhlulBait" dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari Segala perkara Yang keji)."


1) Ciri-ciri tabarruj yang diharamkan ialah:
* Tabarruj di luar rumah dengan berhias bukan untuk suami.
* Mendedahkan muka dengan tujuan meransang keinginan dan syahwat lelaki.
* Bersolek dan berhias belebihan.


2) Termasuk dalam istilah tabarruj ialah fesyen-fesyen pakaian. Ini kerana pada
dasarnya pakaian wanita sama dengan pakaian lelaki iaitu menutup aurat.

3) Ciri pakaian syar’ie wanita ialah:
- pakaian mestilah meliputi seluruh tubuh wanita
- pakaian itu mestilah longgar
- tidak nipis
- bukan pakaian yang mempunyai nilai untuk bermegah-megah dengannya
- tidak menyamai pakaian lelaki

4) Pakaian yang tidak memenuhi ciri ini dikira sebagai pakaian yang tabarruj.

5) Berpakaian kemas bukan dikira sebagai tabarruj.

6) Termasuk dalam istilah tabarruj memakai barang perhiasan diri.


7) Hukum berhias harus, malah ada kalanya sunat kecuali perhiasan yang telah
dinaskan haram. Ia sunat kepada isteri yang berhias untuk suaminya sahaja.

8) Semua jenis perhiasan ini harus selagi ia tidak termasuk ke dalam istilah
tabarruj.

9) Termasuk ke dalam istilah tabarruj ialah bersolek dengan merubah sifat
semulajadi:
- Mencabut atau dengan apa jua cara untuk menghilangkan bulu muka. Boleh
bagi yang berkahwin untuk suami.
- Mencabut dan membentuk alis. Boleh sekiranya alis yang asal hodoh
dipandang.
- Memerahkan muka secara berlebihan. Boleh bagi yang berkahwin, untuk suami.
- Lain-lain seperti rambut palsu, wangian berlebihan, celak berlebihan, …..

10) Secara umum, berhias untuk suami dibolehkan dan tidak dikira sebagai
tabarruj.

11) Berhias keluar rumah bukan untuk suami adalah tabarruj.

Isu-isu semasa Berkaitan Dengan Tabarruj:

1) Memakai bau-bauan yang kuat
-Hukumnya haram berdasarkan hadis riwayat Abu Hurairah r.a katanya: Telah bersabda Rasulullah s.a.w.: “Wangi-wangian lelaki adalah apa yang jelas baunya dan tersembunyi warnanya. Dan perhiasan wanita ialah apa yang jelas warnanya dan tersembunyi baunya (HR al-Tarmizi)
-Hukumnya adalah sunat sekiranya memakai wangian dirumah untuk suaminya .

2) Mencabut dan Mencukur bulu kening oleh wanita

-Hukumnya adalah haram sebagaimana hadis Riwayat Abu Daud yang bermaksud “Rasulullah telah melaknati wanita yang mencukur alis matanya dan yang meminta dicukurkan alis matanya."

-Hukumnya adalah harus sekiranya untuk suami dan mendapat keizinan suami iaitu menurut pandangan Mazhab Hanbali.

3) Mewarnakan rambut dengan warna hitam

-Harus sekiranya untuk suami.

-Haram bagi wanita beruban yang tidak berkahwin mewarnakan rambut dengan warna hitam kerana mempunyai unsur penipuan.
(perempuan yang mewarnakan rambut dengan warna lain dibolehkan(harus) dengan syarat bahan yang digunakan adalah halal dan hanya boleh dinampakkan kepada mereka yang tidak diharamkan menampakkan aurat.

Dalil:
Hadis riwayat Jabir bin Abdullah:
Saidina Abu Bakar membawa ayahnya Abu Quhafah kepada Nabi saw pada hari pembukaan Mekah sedangkan kepalanya penuh dengan uban kerana terlalu tua . Baginda bersabda Ubahlah ini(uban) dan jangan dengan warna hitam.

Bagi yang tidak tua melampau:- Tidak mengapa pada pendapat Yusuf Al Qardhawi berdasarkan kata-kata Az-Zuhri:
“Dahulu kami pernah mewarnakan rambut kami dengan warna hitam ketika wajah kami masih kelihatan muda tetapi apabila wajah kami mula kelihatan berkedut kedut dan gigi kami pun mula bergoyang kami tidak mewarnakan dengan warna hitam lagi”.

4) Mencantikkan barisan gigi menggunakan pendakap gigi:

Hukumnya haram jika ingin mencantikkan gigi semata-mata, sebagaimana Rasulullah telah mengharamkan mengasah gigi untuk menajamkannya dan mengharamkan menajamkan gigi.
Hadis riwayat Bukhari dan Muslim:
“Rasulullah melaknati wanita yang menjarangkan giginya supaya menjadi lebih cantik dan yang mengubah ciptaan Allah.”

Hukumnya harus, sekiranya untuk tujuan perubatan kerana keperluan seperti sakit, pedih dan sebagainya dan juga supaya tidak mendatangkan keaiban kepada wajahnya.

Dalilnya: Hadis dari Al-Fajah bin As’ani, bahawasanya hidungnya telah rosak semasa peperangan kerana terkena panah. Maka ditampal hidungnya itu dengan perak namum hidung tersebut mengeluarkan bau busuk maka Nabi mengarahkannya menampal hidung tersebut dengan emas.

Keharusan ini kerana dharurat kerana tiada cara lain untuk sembuh melainkan cara ini.

Salam Aidilfitri pada semua......

Posted by bro_JSE 10 October 2008 10 comments

Assalamualaikum wbt... Di kesempatan syawal yang masih berbaki beberapa hari saja lg ini... sy ingin mengucapkan selamat hari raya aidilfitri kepada semua pembaca2 yang sudi melawat blog Kembara Seorang Musafir ini... maaf kepada semua jika ada tersilap pada tutur kata atau penulisan sy sebelum ini... Tidak lupa juga kepada kwan2 yang sudi memberi dorongan kepada sy untuk terus mengaktifkan blog ini sperti masri (UIA) dan juga kepada sahabat2 yang sama berjuang di Universiti Malaya ini... Actually, blog ni dah lame tak update sampai kene komen dgn member2 yang prihatin kat sebelah tepi tu... al maklumlah mood raye tak hbs lagi... jadi nk menulis tu mcm mls2 sket tambahan pula tarikh exam dah dekat... dengan assignment yang tak siap lagi... jd mungkin laa disebabkan faktor2 tu blog ni dah lame tak update (sebenarnya malas... huhu)...



Jadi dah alang2 menulis ni... sy ceritakan laa sedikit pengalaman berhari raya di kampung tempoh hari.... Sy pulang dari KL ke kmpung dengan semangat yang berkobar2 dengan harapan dapat menyiapkan assignment ketika dikampung nanti... Jadi pulang la ke kampung bersama motosikal kapcai ku dengan membawa satu beg buku dan satu beg baju. nak dijadikan cerita mcm mane beg tu dibawa balik ke kampung mcm tu laa ia dibawa pulang ke UM ni balik... zip nye pon tak terdaya untuk ku bukak... sebabnye bile dah balik kampong tu... mcm2 adaa... dengan keje yang berlambak2 menunggu... maka, jadi laa beg buku tu sebagai perhiasan je kat umah.. huhu... 3 hari sebelum raye, sibuk dengan mengecat rumah... mak aku lerr beriye2 nak warna baru (warne ijau)... jadi nak mengecat satu rumah ni bukannye senang... abg aku plak da bekerja, mak plak c buk menjahit baju... maka... pekerja yang setia mengecat smpai laa habis satu rumah aku lerr nampaknye... tp takpe... Bulan Ramadhan... daripada tidoo jer baik aku wat keje yang berfaedah.. moga2 Allah memberi ganjaran dengan keje tu...

Raya tahun ni aku takde beli sepasang baju baru pon... pkai baju yang tahun2 lepas punye jer... nampak laa lusuh sket... nk buat mcm mane... keadaan ekonomi kurang mengizinkan... Solat sunat aidilfitri aku pegi masjid Repah... Depan sekolah lama aku dulu... Ingatkan tak ramai... rupa2nye dah pnuh masjid tu smpai laa kat luar... nasib baik ade bentang tikar... dapat laa duduk... aku pon pelik...biasa sembahyang fardhu tak penah pon sampai mcm tu... mungkin sebab ramai orang yang Ahli Sunat Wal Jumaat kot yang datang tu... sbb muke2 yang tak pnah nmpak pon kat masjid kecuali hari jumaat n sunat aidilfiti n aidiladha... Ish.. merepek je aku ni... org dah nak berubah ngutuk2 plak... astaghfirullah.... tp tula hakikatnya setiap tahun....

Raya pertama kami satu keluarga tak de kat rumah... sibuk pegi ziarah saudara mara kat kampung tu... Setelah hampir setahun tak berjumpa ini laa masenye nk merapatkan semula hubungan sillaturrahim ... Bukan senang masing2 nak berkumpul sama dalam satu mase kecuali hari raya ni jelaa dapat buat mcm ni... eh... ok laa.. da melalut2 daa ni... byak lagi assignment yang nk kene buat... insyaallah posting2 ilmiah akan menyusul selepas ini... berikut, adalah gmbr2 kenangan berhari raya di kampungku tempoh hari....wslm wbt.

ni gambar kat umah nenek sedara... yang baju biru tu aku lerr...

Dari kiri: Adik aku jiji... ayah n along aku yang tak hensem .. huhuhu


Ni plak mak aku ngah dukung anak buah die.. anak mak su aku...


Pak Su ngan anak die yang kuat menangis... nak kono blasah agak eh...


Ni laaa.. atok ku yg sudah membujang selama 10 thun.... huhuu.. kesian


Tentang Sepuluh Hari Terakhir Ramadhan....

Posted by bro_JSE 20 September 2008 0 comments

Dalam Shahihain disebutkan, dari Aisyah radhiallahu 'anha, ia berkata :
"Bila masuk sepuluh (hari terakhir bulan Ramadhan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengencangkan kainnya menjauhkan diri dari menggauli istrinya), menghidupkan malamnya dan membangunkan Keluarganya . " Demikian menurut lafazh Al-Bukhari. Adapun lafazh Muslim berbunyi : "Menghidupkan malam(nya), membangunkan keluarganya, dan bersungguh sungguh serta mengencangkan kainnya." Dalam riwayat lain, Imam Muslim meriwayatkan dari Aisyah radhiallahu ‘anha : "Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersungguh-sungguh dalam sepuluh (hari) akhir (bulan Ramadhan), hal yang tidak beliau lakukan pada bulan lainnya."


Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengkhususkan sepuluh hari terakhir
bulan Ramadhan dengan amalan-amalan yang tidak beliau lakukan pada bulan-bulan
yang lain, di antaranya :

1) Menghidupkan malam: Ini mengandungi kemungkinan bahwa beliau menghidupkan seluruh malamnya, dan kemungkinan pula beliau menghidupkan sebagian besar daripadanya. Dalam Shahih Muslim dari Aisyah radhiallahu 'anha, ia berkata:
"Aku tidak pernah mengetahui Rasulullah shallallahu alaihi wasallam shalat
malam hingga pagi. "

Diriwayatkan dalam hadits marfu' dari Abu Ja'far Muhammad bin Ali :
"Barangsiapa mendapati Ramadhan dalam keadaan sehat dan sebagai orang muslim, lalu puasa pada siang harinya dan melakukan shalat pada sebagian malamnya, juga menundukkan pandangannya, menjaga kemaluan, lisan dan tangannya, serta menjaga shalatnya secara berjamaah dan bersegera berangkat untuk shalat Jum'at; sungguh ia telah puasa sebulan (penuh), menerima pahala yang sempurna, mendapatkan Lailatul Qadar serta beruntung dengan hadiah dari Tuhan Yang Mahasuci dan Maha tinggi. " Abu
Ja 'far berkata: Hadiah yang tidak serupa dengan hadiah-hadiah parapenguasa. (HR. Ibnu Abid-Dunya).

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam membangunkan keluarganya untuk shalat pada malam-malam sepuluh hari terakhir, sedang pada malam-malam yang lain tidak. Dalam hadits Abu Dzar radhiallahu 'anhu disebutkan:
"Bahwasanya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasalam melakukan shalat bersama mereka (para sahabat) pada malam dua puluh tiga (23), dua puluh lima (25), dan dua puluh tujuh (27) dan disebutkan bahwasanya beliau mengajak (shalat) keluarga dan isteri-isterinya pada malam dua puluh tujuh(27) saja. "

Ini menunjukkan bahwa beliau sangat menekankan dalam membangunkan mereka pada malam-malam yang diharapkan turun Lailatul Qadar di dalamnya. At-Thabarani meriwayatkan dari Ali radhiallahu 'anhu :
"Bahwasanya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam membangunkan keluarganya pada sepuluh akhir dari bulan Ramadhan, dan setiap anak kecil maupun orang tua yang mampu melakukan shalat. "

Dan dalam hadits shahih diriwayatkan :
"Bahwasanya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengetuk (pintu) Fathimah dan Ali radhiallahu 'anhuma pada suatu malam seraya berkata: Tidakkah kalian bangun lalu mendirikan shalat ?" (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Beliau juga membangunkan Aisyah radhiallahu 'anha pada malam hari, bila telah selesai dari tahajudnya dan ingin melakukan (shalat) witir. Dan diriwayatkan adanya targhib (dorongan) agar salah seorang suami-isteri membangunkan yang lain untuk melakukan shalat, serta memercikkan air di wajahnya bila tidak bangun). (Hadits riwayat Abu Daud dan lainnya, dengan sanad shahih.)

Dalam kitab Al-Muwaththa' disebutkan dengan sanad shahih, bahwasanya Umar radhiallahu 'anhu melakukan shalat malam seperti yang dikehendaki Allah, sehingga apabila sampai pada pertengahan malam, ia membangunkan keluarganya untuk shalat dan mengatakan kepada mereka: "Shalat! shalat!" Kemudian membaca ayat ini "Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan shalat dan bersabarlah kamu dalam mengerjakannya. " (Thaha: 132).

Bahwasanya Nabi shallallahu 'alaihi wasallam mengencangkan kainnya. Maksudnya beliau menjauhkan diri dari menggauli isteri-isterinya. Diriwayatkan bahwasanya beliau tidak kembali ke tempat tidurnya sehingga bulan Ramadhan berlalu. Dalam hadits Anas radhiallahu 'anhu disebutkan :
"Dan beliau melipat tempat tidurnya dan menjauhi isteri-isterinya (tidak menggauli mereka). Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam beri'tikaf pada malam sepuluh terakhir bulan Ramadhan. Orang yang beri'tikaf tidak diperkenankan mendekati
(menggauli) isterinya berdasarkan dalil dari nash serta ijma'. Dan "mengencangkan kain" ditafsirkan dengan bersungguh-sungguh dalam beribadah.

2) Mandi antara Maghrib dan Isya'.
Ibnu Abi Hatim meriwayatkan dari Aisyah radhiallahu 'anha :
"Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam jika bulan Ramadhan (seperti biasa) tidur dan bangun. Dan manakala memasuki sepuluh hari terakhir beliau mengencangkan kainnya dan menjauhkan diri dari (menggauli) isteriisterinya, serta mandi antara Maghrib dan Isya." Ibnu Jarir rahimahullah berkata, mereka menyukai mandi pada setiap malam
dari malam-malam sepuluh hari terakhir. Di antara mereka ada yang mandi dan menggunakan wewangian pada malam-malam yang paling diharapkan turun Lailatul Qadar.

Kerana itu lailatul Qadar untuk membersihkan diri, menggunakan wewangian dan
berhias dengan mandi (sebelumnya), dan berpakaian bagus, seperti dianjurkannya hal tersebut pada waktu shalat Jum'at dan hari-hari raya. Dan tidaklah sempurna berhias secara lahir tanpa dibarengi dengan berhias secara batin. Yakni dengan kembali (kepada Allah), taubat dan mensucikan diri dari dosa-dosa. Sungguh, berhias secara lahir sama sekali tidak berguna, jika ternyata batinnya rusak. Allah tidak melihat kepada rupa dan tubuhmu, tetapi Dia melihat kepada hati dan amalmu. Karena itu, barangsiapa menghadap kepada Allah, hendaknya ia berhias secara lahiriah dengan pakaian, sedang batinnya dengan taqwa.

Allah Ta'ala berfirman :
"Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutupi auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Dan pakaian taqwa itulah yang paling baik. " (Al-A'raaf: 26).

3) I'tikaf.
Dalam Shahihain disebutkan, dari Aisyah radhiallahu 'anha :
Bahwasanya Nabi shallallahu 'alaihi wasallam senantiasa beri'tikaf pada sepuluh hari terakhir dari Ramadhan, sehingga Allah mewafatkan beliau. " Nabi shallallahu 'alaihi wasallam melakukan i'tikaf pada sepuluh hari terakhir yang di dalamnya dicari Lailatul Qadar untuk menghentikan berbagai kesibukannya, mengosongkan pikirannya dan untuk mengasingkan diri demi bermunajat kepada Tuhannya, berdzikir dan berdo'a kepada-Nya. Adapun makna dan hakikat i'tikaf adalah:
* Memutuskan hubungan dengan segenap makhluk untuk menyambung penghambaan kepada AI-Khaliq.
* Mengasingkan diri yang disyari'atkan kepada umat ini yaitu dengan i'tikaf di dalam masjid-masjid, khususnya pada bulan Ramadhan, dan lebih khusus lagi pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan. Sebagaimana yang telah dilakukan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam.

Orang yang beri'tikaf telah mengikat dirinya untuk taat kepada Allah, berdzikir
dan berdo'a kepada-Nya, serta memutuskan dirinya dari segala hal yang menyibukkan diri dari pada-Nya. Ia beri'tikaf dengan hatinya kepada Tuhannya, dan dengan sesuatu yang mendekatkan dirinya kepada-Nya. Ia tidak memiliki keinginanlain kecuali Allah dan ridha-Nya. Sembga Alllah memberikan taufik dan inayah-Nya kepada kita. (Lihat kitab Larhaa'iful Ma'aarif, oleh Ibnu Rajab, him. 196-203)

Pembedahan dalam operasi tidak menjadi sebab batalnya puasa. Yang menjadi sebab
pembatalannya adalah pembiusan sebelum operasi itu dilakukan. Pembiusan itu akan mengakibatkan seseorang kehilangan kesadarannya. Ketidaksadaran itu sama halnya dengan orang yang pingsan atau hilang akal yang menyebabkan batal puasa.
Tentang transfusi darah, mengambil atau memasukkan darah dengan alat tertentu, pada zaman Rasul tidak dikenal. Agak sulit untuk menentukan batal-tidaknya puasa akibat tranfusi darah ini. Para fuqaha sepakat bahwa segala tindakan yang akan melemahkan tenaga maka hukumnya makruh bahkan haram jika tindakan itu kemudian akan menyebabkan seseorang tidak mampu lagi melanjutkan puasanya. Namun jika tindakan itu merupakan suatu langkah darurat untuk menyelamatkan nyawa seseorang, tranfusi darah diperbolehkan.


Pembedahan dalam operasi tidak menjadi sebab batalnya puasa. Yang menjadi sebab
pembatalannya adalah pembiusan sebelum operasi itu dilakukan. Pembiusan itu akan mengakibatkan seseorang kehilangan kesadarannya. Ketidaksadaran itu sama halnya dengan orang yang pingsan atau hilang akal yang menyebabkan batal puasa.
Tentang transfusi darah, mengambil atau memasukkan darah dengan alat tertentu, pada zaman Rasul tidak dikenal.

Agak sulit untuk menentukan batal-tidaknya puasa akibat tranfusi darah ini. Para fuqaha sepakat bahwa segala tindakan yang akan melemahkan tenaga maka hukumnya makruh bahkan haram jika tindakan itu kemudian akan menyebabkan seseorang tidak mampu lagi melanjutkan puasanya. Namun jika tindakan itu merupakan suatu langkah darurat untuk menyelamatkan nyawa seseorang, tranfusi darah diperbolehkan. Seperti sudah diketahui secara umum orang yang diambil darahnya biasanya selalu diberi susu atau makanan yang berfungsi untuk menguatkan keadaan tubuhnya yang lemah. Karena itu orang yang memberikan darah dalam keadaan berpuasa sebaiknya membatalkan puasanya, dengan alasan menghindari diri dari kemudharatan.


Sebaliknya orang yang menerima transfusi karena sudah pasti dia adalah orang yang sedang sakit parah, bahkan bisa jadi tidak sadarkan diri, maka puasanya batal. Tentang injeksi atau memasukkan cairan obat lewat jarum suntik pada tubuh seseorang, pada zaman Nabi tidak dikenal. Untuk itu, dalam menentukan hukumnya bagi orang yang sedang berpuasa para ahli fiqh mengaitakannya dengan hukum dasar puasa. Salah satu sebab yang membatalkan puasa adalah masuknya makanan atau minuman ke dalam perut atau usus melalui kerongkongan (jalan masuk makanan dan atau minuman).

Injeksi tidak berhubungan dengan dengan kerongkongan, sehingga ahli fiqh sepakat bahwa cairan yang masuk ke tubuh itu tidak membatalkan puasa karena tidak bertujuan untuk memasukkan makanan. Persoalan yang mirip dengan injeksi adalah infus. Alat yang digunakan sama yakni jarum. Tapi cairan yang digunakan dalam infus sudah dimaklumi merupakan sari zat makanan. Tentang hal ini para ulama bebeda pendapat. Ada yang menyatakan puasa itu tidak batal karena bagaimana pun masuknya cairan itu tidak melalui kerongkongan yang menjadi sebab batalnya puasa. Pendapat yang lain mengatakan batal karena sekalipun masuknya cairan itu tidak melalui kerongkongan melainkan ke pembuluh darah, tapi dampaknya bisa menguatkan tubuh sebagaimana makanan yang masuk lewat kerongkongan pun pada akhirnya akan masuk ke darah pula.

Dr. Yusuf Qardhawi menilai bahwa hukum infus dan injeksi tidak membatalkan puasa. Tapi ulama besar itu menyarankan agar dalam menggunakan fasilitas-fasilitas itu sebaiknya tidak dilakukan pada siang hari bulan Ramadhan, karena bagaimanapun zat-zat yang dimasukkan lewat jarum infus itu akan mempengaruhi kekuatan tubuh. Padahal dengan puasa Allah menghendaki agar manusia merasakan lapar dan dahaganya supaya ia mengetahui kadar nikmat Allah yang dikaruniakan kepadanya. Tentang pengobatan mata dan telinga dengan memasukkan cairan para ahli fiqh serta
penggunaan celak mata umumnya sependapat karena ia tidak berhubungan sama sekali dengan perut dan kerongkongan maka hukumnya tidak membatalkan puasa. Ulama besar yang
memfatwakan hukum ini antara lain Ibnu Taimiyah dan Yusuf Qardhawi.

Menghirup bau obat seperti minyak angin untuk penyembuhan, sekalipun masuk ke dalam tubuh melalu rongga kerongkongan dan bisa menyegarkan tubuh tidak membatalkan puasa. Lantaran yang dihirup itu adalah bukan benda yang berwujud. Jadi sama halnya dengan hukum mencium dan menghirup aroma masakan yang tidak membatalkan puasa. Alasannya dalam kehidupan sehari-hari manusia, baik sengaja atau tidak akan selalu mencium berbagai aroma.

Berpuasa Tetapi Tidak Solat....

Posted by bro_JSE 09 September 2008 0 comments

Soalan; ustaz, apakah diterima puasa orang yg sengaja meninggalkan solat? kerana saya melihat ramai orang yg berpusa tapi tidak mengerjakan solat.

Jawapan;

Orang yang meninggalkan solat jika ia meninggalkannya kerana mengingkari atau menolak kewajipan tersebut, maka ia murtad dari agama dengan sepakat (ijmak) para ulamak. Orang yang murtad tidak sah ibadahnya termasuk puasa.

Adapun jika ia meninggalkan solat kerana malas atau segan (yakni ia masih mengakui kewajipan solat, cuma ia malas melakukannya), maka para ulamak berbeza pandangan tentang hukumnya;
1. Imam Ahmad berpandangan; ia adalah kafir.
2. Jumhur ulamak berpandangan; ia fasiq, yakni tidaklah menjadi kafir, akan tetapi telah melakukan dosa amat besar.

Berpegang kepada pandangan Imam Ahmad tersebut, maka sebahagian ulamak hari ini (terutamannya dari Arab Saudi seperti Syeikh Bin Baz, Ibnu Usaimin dan sebagainya) berpendapat; orang yang tidak menunaikan solat fardhu, tidak sah puasanya, malah juga ibadah-ibadahnya yang lain (zakat, haji, sedekah dan amal-amal soleh selainnya) sehinggalah ia bertaubat kepada Allah dan kembali mengerjakan solat. Berkata Syeikh Ibnu Uthaimin; “Jika kamu berpuasa tanpa mengerakan solat, kami ingin menegaskan kepada kamu; sesungguhnya puasa kamu adalah batal/rosak, tidak sah, tidak memberi manfaat kepada kamu di sisi Allah dan tidak mendekatkan kamu kepadaNya…” (Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 198).

Adapun berdasarkan pandangan jumhur ulamak (yang tidak menghukum kafir orang yang meninggalkan solat itu); puasa orang itu sah jika ia memenuhi rukun-rukun puasa yang ditetapkan dan tidak melakukan sebarang perkara yang membatalkan puasa. Maksud sah ialah; dia tidak dituntut lagi mengqadha/mengganti puasanya. Namun perlu dipersoalkan; adakah puasanya itu akan diterima oleh Allah sedangkan ia telah mengabaikan ibadah yang cukup besar dalam Islam iaitu solat? Tidak semua ibadah yang sah diterima oleh Allah. Contohnya, seseorang yang mengerjakan solat dengan riyak; solatnya sah (dari sudut Fiqh) apabila cukup syarat-syarat dan rukun-rukunnya, namun solatnya ditolak oleh Allah kerana riyak tersebut. Kerana itu, ulamak-ulamak al-Azhar (seperti Syeikh ‘Atiyah Saqar (bekas ketua Lujnah Fatwa al-Azhar), Dr. Ahmad asy-Syirbasi (bekas pensyarah di Universti al-Azhar), Dr. Muhammad Bakr Ismail, Dr. Muhammad ‘Ali Jum’ah dan ramai lagi), walaupun pendapat mereka tidak sekeras ulamak-ulamak dari Arab Saudi tadi, tetapi mereka menegaskan; “Orang yang tidak mengerjakan solat sekalipun puasanya sah tetapi tidak diterima Allah (yakni tidak diberi pahala)”. Syeikh ‘Atiyah Saqar menulis dalam fatwanya; “Sesiapa berpuasa tanpa mengerjakan solat, puasanya adalah sah dan tidak wajib ia mengulanginya. Akan tetapi dari segi penerimaan (Allah) terhadapnya, maka hadis Nabi s.a.w. menunjukkan ia tidak diterima…”. Hadis yang dimaksudkan oleh Syeikh ‘Atiyah itu ialah sabda Nabi s.a.w. (bermaksud);

“Sesiapa yang tidak meninggalkan kata-kata dusta dan melakukan pendustaan, maka bagi Allah tidak ada keperluan dalam ia meninggalkan makan dan minumnya (yakni Allah tidak berhajat kepada puasanya)” (Riwayat Imam Bukhari, Abu Daud, at-Tirmizi dan lain-lain dari Abu Hurairah r.a.).

Jika dengan kerana akhlak mazmumah (dusta dan sebagainya) telah pun menyebabkan puasa ditolak oleh Allah, maka lebih-lebih lagilah dengan meninggalkan solat fardhu yang dosanya amatlah besar, berkali-kali ganda lebih besar dari dosa kerana akhlak mazmumah itu.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al-Fatawa; Min Ahsan al-Kalam, Syeikh Aiyah Saqar, 2/32.
2. Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 198.
3. Al-Fiqh al-Wadhih, Dr. Muhammad Bakr Ismail, 1/149.
4. Yas-alunaka Fi ad-Din Wa al-Hayah, Dr. Ahmad as-Syirbasi, jilid 4.

USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL

Ramadan dan Sains

Posted by bro_JSE 08 September 2008 0 comments

By Dr Danial Zainal Abidin

Selepas ibadah solat yang merupakan rukun Islam yang kedua, umat Islam diwajibkan melaksanakan rukun Islam yang ketiga, iaitu berpuasa di musim Ramadan. Perintah ini adalah berdasarkan firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 183 yang bermaksud, "Wahai mereka yang beriman, diwajibkan ke atasmu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas mereka yang sebelummu semoga kamu bertakwa."


Umat manusia sebelum ini telah pun mengamalkan puasa dalam kehidupan mereka. Sebagai contoh penganut agama Hindu berpuasa dan puasa mereka dalam bahasa Sanskrit dikenali sebagai upavaasa. Golongan Yahudi berpuasa pada hari Yom Kippur. Mengikut kitab Perjanjian Lama dalam bab Exodus 34:28, Nabi Musa bermunajat kepada Tuhan selama 40 hari dalam keadaan "tidak menjamah roti dan air." Bagi penganut Kristian Roman Katolik pula musim berpuasa dikenali sebagai Lent. Dalam kitab Perjanjian Baru dalam bab Matthew 4:2 dan Luke 4:2, Nabi Isa dilaporkan berpuasa selama 40 hari 40 malam.

Dalam Islam, puasa bermaksud menahan diri dari makan dan minum dan dari segala perbuatan yang boleh membatalkan puasa, mulai dari terbit fajar hinggalah terbenam matahari. Secara dasarnya, puasa mempunyai beberapa kategori, pertama, puasa wajib sebagai contoh puasa kifarat, puasa nazar dan puasa Ramadan. Kedua, puasa sunat, seperti puasa enam hari pada bulan Syawal, puasa hari Arafah, hari Asyura pada 10 Muharam dan yang seumpamanya. Ketiga, puasa makruh, iaitu puasa yang dilakukan secara terus menerus pada sepanjang masa, kecuali pada sambutan dua hari raya dan hari-hari tasyrik. Keempat, puasa yang haram dilakukan, iaitu puasa pada hari pertama sambutan Aidilfitri, hari pertama sambutan raya Haji dan tiga hari tasyrik iaitu pada tanggal 11,12 dan 13 Zulhijah.

Ramadan merupakan satu bulan yang mulia. Umat Islam diwajibkan berpuasa di bulan ini justeru ia boleh dianggap sebagai satu Bulan Latihan dan Pendidikan. Dalam bulan inilah al-Quran diturunkan ke langit dunia sebelum diturunkan kepada nabi secara berperingkat-peringkat (rujukan: al-Asas fit Tafsir, Said Hawa). Allah berfirman, "(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) pada bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, sebagai petunjuk bagi sekalian manusia dan menjadi keterangan yang menjelaskan petunjuk, dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah." (Al-Baqarah: 185)

Hukum-hukum Puasa

Puasa di bulan Ramadan diwajibkan ke atas umat Islam bermula pada tahun ke-2 Hijrah dan ia wajib dilakukan selama sebulan. Sesiapa saja dari kalangan Muslim yang berakal (tidak gila), mencapai umur baligh (cukup umur) serta kuat lagi sihat wajib berpuasa.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad, an-Nasa'i dan Baihaqi, nabi bersabda, "Sesungguhnya telah datang kepadamu bulan Ramadan bulan yang penuh berkat. Allah memfardukan ke atasmu berpuasa dalamnya. Sepanjang bulan Ramadan itu dibuka segala pintu syurga dan ditutup segala pintu neraka serta dibelenggu segala syaitan..."

Seperti ibadah-ibadah yang lain puasa mempunyai rukun-rukunnya. Rukun-rukun itu ialah, pertama, berniat pada malam hari (antara maghrib dan subuh) dan kedua, menahan diri dari melakukan segala perbuatan yang boleh membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar hinggalah terbenam matahari. Antara perkara yang boleh membatalkan puasa Ramadan ialah:

* Makan dan minum dengan sengaja di siang hari (dimaafkan jika seseorang melakukannya kerana terlupa).
* Muntah dengan sengaja (dimaafkan jika ia berlaku secara tidak sengaja).
* Mengeluarkan air mani pada siang harinya, contohnya melalui perbuatan onani. Jika air mani keluar kerana bermimpi ia tidak membatalkan puasa.
* Gila.
* Bersetubuh dengan perempuan di siang hari.
* Wanita yang datang darah haid atau nifas.

Islam tidak membebankan umatnya dengan sesuatu yang mereka tidak mampu lakukan. Berhubung dengan ini Allah berfirman, "(Puasa yang diwajibkan itu ialah) beberapa hari yang tertentu, maka sesiapa di antara kamu yang sakit atau dalam musafir, (bolehlah dia berbuka) kemudian wajiblah dia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan kepada orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih daripada yang ditentukan itu maka itu adalah suatu kebaikan baginya dan berpuasa itu lebih baik bagi kamu (daripada memberi fidyah) kalau kamu mengetahui." (al-Baqarah ayat 184)

Justeru golongan tertentu yang keuzuran diizinkan untuk tidak berpuasa di musim Ramadan. Mereka ialah:

* Orang yang sakit.
* Orang yang dalam perjalanan jauh melebihi 53 batu atau 85 km (Rujukan: Fatwa Sheikh Atiyyah Saqr, Islamonline.net, 2/10/06).
* Orang tua yang lemah
* Wanita yang hamil atau yang menyusukan anak.

Mereka yang tidak berpuasa tanpa keuzuran telah melakukan satu dosa besar. Berhubung dengan ini Nabi bersabda, "Sesiapa berbuka puasa satu hari pada bulan Ramadan tanpa ada rukhsah (keringanan) dan tidak juga kerana sakit, dia tidak akan dapat menggantikan puasa yang ditinggalkannya itu sekalipun dia berpuasa seumur hidup." (Riwayat Tirmizi, Abu Daud, Nasa'i, Ibnu Majah dan Ibnu Khuzaimah)

Takwa Itulah Matlamat

Puasa ada matlamatnya. Dalam surah al-Baqarah ayat 183 Allah berfirman, "Wahai mereka yang beriman, diwajibkan ke atasmu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas mereka yang sebelummu semoga kamu bertakwa." Dalam ayat ini dinyatakan dengan jelas tentang matlamat berpuasa iaitu, untuk mencapai status takwa. Mengapakah takwa menjadi matlamat dan tidak perkara-perkara yang lain?

Sebenarnya orang yang bertakwa merupakan orang kelas pertama yang tidak ada tolok bandingannya. Dia tidak akan menipu, tidak akan memberi dan menerima rasuah, tidak akan menyalahgunakan kuasa, tidak berbohong, tidak mencuri, berzina, merogol, membunuh, memaki hamun, bertindak zalim dan sebagainya. Dia adalah insan yang paling mulia. Berhubung dengan ini dalam surah al-Hujurat ayat 13 Allah berfirman, "Sesungguhnya orang yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa antara kamu."

Takwa merupakan kekuatan dalaman yang hebat lagi unik. Ledakannya mampu mengukir sejarah baru di dunia. Sahabat Omar al-Khattab pernah bertanya kepada sahabat Ubai bin Kaab tentang maksud takwa. Ubai berkata, "Pernahkah kamu berjalan di sebatang jalan yang dipenuhi onak dan duri?" Jawab Omar, "Ya, pernah." Ubai bertanya lagi, "Apa yang kamu lakukan ketika itu?" Omar berkata, "Aku berhati-hati dan bersungguh-sungguh (syammartu wajtahadtu)." Berkata Ubai, "Itulah takwa." Dari jawapan Ubai bin Kaab ini dapatlah difahami bahawa takwa bermaksud "berhati-hati dalam hidup agar tidak melakukan sesuatu yang haram serta bersungguh-sungguh dalam melaksanakan setiap amal ibadah yang dituntut" (rujukan: Tafsirul Quranil Azim, Ibn Kathir).

Sahabat Abdullah ibn Masud mentafsirkan "sebenar-benar takwa" sebagai "melaksanakan taat tidak bermaksiat, sentiasa mengingati-Nya dan tidak alpa serta sentiasa bersyukur dan tidak kufur" (rujukan: al-Asas fit Tafsir, Said Hawa). Kemuncak kepada takwa ialah berhati-hati terhadap perkara yang harus kerana kadangkala apabila seseorang tenggelam dalam kelazatan yang diharuskan, dia lupa daratan. Ketika itu berkemungkinan dia akan terjebak dalam kemaksiatan. Sebagai contoh, jika seseorang bercakap terlalu banyak walaupun tentang perkara yang harus, dikhuatiri akhirnya dia mengatakan sesuatu yang haram seperti mengumpat. Demikian juga jika seseorang asyik berbelanja walaupun pada perkara yang harus, dia akhirnya akan mengabaikan hak mereka yang memerlukan. Berhubung dengan ini Nabi bersabda, "Seseorang tidak akan sampai ke makam takwa sehingga dia meninggalkan sesuatu yang harus kerana ingin menjaga dirinya dari sesuatu yang dilarang." Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dan Ibn Majah dan mengikut Tirmizi, hadis ini bertaraf hasan gharib.

Tidak kesemua mereka yang beriman bertakwa kepada Allah. Justeru, dalam surah Ali Imran ayat 102-103, Allah mengarahkan mereka yang beriman agar bertakwa melalui firman-Nya, "Wahai mereka yang beriman bertakwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar takwa dan janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam." Puasa dapat membantu mereka yang beriman mencapai status takwa ini.

Adab-adab Berpuasa Ramadan

Latihan dan pendidikan yang terdapat di dalam Ramadan tidak akan menghasilkan takwa melainkan jika adab-adabnya dijaga dan dipelihara. Antara adab-adab itu ialah:

1- Berbuka dengan kurma dan air serta tidak berlebihan dengan makan minum. Anas bin Malik meriwayatkan, "Rasulullah berbuka dengan memakan beberapa ruthaab (iaitu kurma basah) sebelum solat, kalau tidak ada kurma basah maka baginda berbuka dengan kurma kering, kalau tidak ada maka dengan meneguk air beberapa teguk." (Riwayat Abu Daud dan al-Hakim)

2- Bersegera berbuka puasa. Nabi bersabda, "Manusia berada dalam keadaan baik selama mana mereka menyegerakan berbuka puasa." (Riwayat Bukhari dan Muslim)

3- Bersahur di pagi hari dan melewatkan pengambilannya. Nabi bersabda, "Makanlah sahur kerana sesungguhnya pada sahur itu ada berkat." (Riwayat Bukhari) Zaid bin Thabit pula menceritakan, "Kami pernah bersahur bersama nabi kemudian kami bangun untuk melakukan solat (subuh)." Kemudian Zaid bin Thabit disoal, "Berapa lama masa antara keduanya (yakni antara makan sahur dan solat subuh)?" Berkata Zaid, "Sekadar membaca 50 ayat Al-Quran." (Riwayat Bukhari)

4- Bersikap dermawan. Abdullah Ibn Abbas meriwayatkan, "Adalah Rasulullah orang yang paling dermawan dan beliau lebih dermawan lagi di bulan Ramadan." (Riwayat Bukhari)

5- Bertadarus al-Quran secara konsisten. Abdullah Ibn Abbas meriwayatkan, "Jibrail menemui Nabi pada setiap malam Ramadan untuk bertadarus al-Quran, dan Rasulullah ketika itu lebih cepat mengerjakan kebaikan, lebih cepat daripada angin yang berhembus." (Riwayat Bukhari)

6- Melaksanakan solat tarawih. Nabi bersabda, "Barang siapa yang
menghidupkan malam-malam Ramadan karena beriman dan mengharapkan pahala daripada Allah, maka diampuni dosanya yang telah lalu." (Riwayat Bukhari dan Muslim) Diriwayatkan daripada Abu Salamah bin Abdur Rahman, sesungguhnya dia telah bertanya kepada Aisyah, "Bagaimana salat malam Rasulullah di bulan Ramadan? Aisyah menjawab, "Rasulullah tidak pernah melakukan salat malam lebih daripada sebelas rakaat baik di bulan Ramadan ataupun di bulan-bulan yang lain..." (Riwayat Bukhari dan Muslim)

7- Beriktikaf terutama pada 10 terakhir Ramadan. Diriwayatkan daripada Aisyah, "Adalah Rasulullah mengamalkan iktikaf pada sepuluh hari terakhir di bulan Ramadan sehinggalah baginda wafat." (Riwayat Bukhari dan Muslim)

8- Mengejar Lailatulqadar. Nabi bersabda, "Berusahalah untuk mencari lailatulqadar pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadan." (Riwayat Bukhari dan Muslim) Pada ketika itu Nabi menyuruh umatnya memperbanyakkan bacaan doa yang bermaksud, "Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Pemaaf dan Engkau sukakan kemaafan maka ampunlah dosa-dosaku." (Riwayat Tirmizi - Hasan Sahih)

9- Mengawal nafsu, mengelokkan perangai serta memelihara lidah. Nabi bersabda, "Barang siapa yang tidak meninggalkan perkataan dan amalan keji, maka tidak ada bagi Allah hajat (untuk menerima) amalannya meninggalkan makan dan minum." (Riwayat Bukhari)

10- Merangsang keluarga agar beramal salih. Aisyah meriwayatkan, "Sesungguhnya Nabi apabila memasuki sepuluh hari terakhir di bulan Ramadan benar-benar menghidupkan malam (untuk beribadah) dan membangunkan isteri-isterinya (agar beribadah) dan baginda menguatkan ikatan sarungnya (iaitu tidak menggauli isteri-isterinya)." (Riwayat Bukhari dan Muslim)

11- Melaksanakan tanggungjawab sosial iaitu mengeluarkan zakat fitrah. Abdullah ibn Omar berkata, "Rasulullah mewajibkan zakat fitrah satu sha' kurma atau satu sha' syair ke atas budak, orang yang merdeka, laki-laki, wanita, anak-anak dan orang tua dari kalangan Muslimin, dan baginda memerintahkan agar (zakat tersebut) dikeluarkan sebelum manusia keluar untuk melaksanakan solat Aidilfitri." (Riwayat Bukhari)


Mengeluarkan zakat fitrah merupakan tanggungjawab yang wajib dilaksanakan di musim Ramadan. Ia difardukan ke atas setiap individu lelaki dan perempuan Muslim yang berkemampuan dengan syarat-syarat yang ditetapkan. Mereka yang dikenakan zakat itu ialah:

1. Individu yang mempunyai lebihan makanan atau harta melebihi keperluannya serta tanggungannya untuk malam dan pagi hari Ramadan.
2. Anak yang lahir sebelum matahari terbenam pada akhir bulan Ramadan dan hidup selepas terbenam matahari.
3. Memeluk Islam sebelum terbenam matahari pada akhir bulan Ramadan dan berkekalan keislamannya.
4. Seseorang yang meninggal selepas terbenam matahari di akhir Ramadan.

Mengejar Lailatulqadar

Apakah yang dikejar dalam hidup ini? Bagi ramai kanak-kanak di Britain, yang dikejar ialah kekayaan dan glamor. Itulah hasil kajian yang dilakukan ke atas 2500 kanak-kanak Britain berumur 10 tahun ke bawah baru-baru ini. Bagi mereka perkara yang paling penting dalam hidup ialah menjadi kaya dan terkenal. Kajian itu juga menunjukkan bahawa bagi kanak-kanak itu, pemain bola sepak Wayne Rooney adalah lebih terkenal daripada Nabi Isa (Jesus). Hal ini dilaporkan di http://www.news.com.au/ bertarikh 19 Disember 2005 di bawah tajuk Money, Fame Most Important: Kids.

Mengikut satu kajian oleh Pew Research seperti yang dilaporkan di World Street Journal Digital Network (http://blogs.wsj.com), bertarikh 16 June 2008, rakyat Amerika menganggap perkara yang paling utama dalam hidup mereka ialah:

* Mempunyai masa untuk melakukan apa yang disukai (67%).
* Berjaya dalam kerjaya (61%).
* Mempunyai anak (61%).
* Berkahwin (53%)
* Menjadi sukarelawan atau dermawan (52%)
* Berpegang pada agama (52%).
* Menjadi kaya (13%)

Di bulan Ramadan umat Islam dididik untuk mengejar benda yang paling penting lagi utama iaitu anugerah Allah apatah lagi bersempena lailatulqadar atau malam ‘al-Qadar'. Lailatulqadar merupakan satu malam yang luar biasa. Dalam surah al-Qadar ayat 1 - 5, Allah berfirman, "Sesungguhnya Kami telah menurunkan (al-Quran) pada malam lailatulqadar. Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui tentang kebesaran malam lailatulqadar itu? Lailatulqadar lebih baik daripada seribu bulan. Pada malam itu, turunlah malaikat dan Jibrail dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlaku). Sejahteralah malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar."

Pada malam inilah Allah menurunkan al-Quran sepenuhnya dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah di langit dunia sebelum diturunkan kepada Nabi secara berperingkat-peringkat. Hal ini dilaporkan dalam al-Jamik Li Ahkamil Quran oleh Imam Qurtubi, dan ia merupakan pendirian sahabat Abdullah ibn Abbas, Imam Qatadah, Said ibn Jubair, Ikrimah, Mujahid dan yang lain-lainnya.

Mengapakah ia dinamakan sebagai malam ‘al-Qadar'? ‘Al-Qadar' bermaksud ketetapan. Hal ini disebabkan pada malam itu ditulis segala ketetapan yang berkaitan dengan hidup, mati, rezeki, sakit, sihat, bahagia dan yang seumpamanya bagi tahun yang berikutnya. Berhubung dengan ini Allah berfirman, "Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, urusan dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami adalah yang mengutus rasul-rasul." (ad-Dukhan 4-5) Hal ini dilaporkan di dalam al-Jamik Li Ahkamil Quran oleh Imam Qurtubi dan Tafsirul Quranil Azim oleh Imam Ibn Kathir.

Malam ‘al-Qadar' memang merupakan satu malam yang istimewa. Beribadah pada malam ini adalah lebih baik daripada beribadah selama seribu bulan sebagaimana yang Allah nyatakan dalam surah al-Qadar ayat 3, "Lailatulqadar lebih baik daripada seribu bulan".

Berhubung dengan ini Imam At-Tabari dalam Tafsir at-Tabari berkata, "Pendapat yang paling tepat ialah pendapat yang mengatakan ‘lebih baik dari seribu bulan' bermaksud ‘beramal pada malam al-Qadar sama pahalanya dengan beramal dalam seribu bulan yang tiada dalamnya malam al-Qadar (iaitu beramal dalam bulan-bulan selain Ramadan)'."

Tambahan daripada itu, terdapat sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Malik dalam kitab al-Muwatta' yang menjelaskan bahawa ganjaran pahala seribu bulan itu adalah sebagai gantian kerana umur umat di zaman ini adalah lebih pendek berbanding umat di zaman sebelum ini, sebagai contoh umat Nabi Nuh.

Mengejar Anugerah Allah

Mengejar malam al-Qadar mendidik umat Islam agar sentiasa mengejar untuk mendapatkan anugerah Allah dan bukannya anugerah manusia. Anugerah Allah terlalu istimewa. Cubalah bayangkan, siapakah yang sanggup memberi bonus 83 tahun kepada pekerjanya yang bekerja hanya pada satu malam? Tiada. Namun Allah sanggup memberi pahala 1000 bulan kepada mereka yang beramal pada satu malam iaitu malam al-Qadar. 1000 bulan menyamai 83 tahun. Anugerah Allah ialah ganjaran pahala dan kemuncaknya syurga atau jannah dan ia merupakan anugerah yang kekal abadi. Dalam sebuah hadis kudsi Allah berfirman, "Aku (Allah) telah sediakan bagi hamba-Ku yang salih (nikmat) yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengari oleh telinga dan tidak pernah dirasai oleh hati manusia." (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Untuk mencapainya amal ibadah perlu dilaksanakan dengan cara yang betul dan hati yang ikhlas secara bersungguh-sungguh. Allah berfirman, "Bahkan sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah di samping melakukan kebaikan baginya ganjaran dari sisi Tuhannya, tidak ada ketakutan ke atasnya dan dia tidak akan berdukacita." (Surah Baqarah ayat 112)

Berhubung dengan ayat ini, Imam Ibn Kathir berkata dalam Tafsirul Quranil Azim, "(Ayat ini) menjelaskan, Allah hanya menerima amal yang mempunyai dua kriteria, pertamanya ikhlas dan keduanya muhsin. Muhsin bermaksud melakukan sesuatu sesuai dengan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah. Jika sesuatu amal dilakukan dengan tulus ikhlas tetapi caranya tidak mengikut (syariat), ia tidak diterima (oleh Allah)."

Justeru melaksanakan amal salih dengan hati yang ikhlas dan cara yang betul sepatutnya menjadi agenda utama yang dikejar oleh umat Islam. Inilah yang dimaksudkan Allah melalui firman-Nya dalam surah al-Haj ayat 46 yang bermaksud, "Harta benda dan anak pinak adalah perhiasan kehidupan di dunia. Al-Baqiah as-Solihat adalah lebih baik ganjarannya di sisi Tuhanmu dan lebih baik untuk dijadikan harapan."

Ya, kita perlu mengejar al-Baqiah as-Solihat. Dalam Al-Quran dan Terjemahannya terbitan Mujamma' Al-Malik Fahd Li Thiba'at Al-Mushaf, al-Baqiah as-Solihat diterjemahkan sebagai "amalan-amalan yang kekal lagi salih." Al-Baqiah as-Solihat mengikut tafsiran Abdullah ibn Abbas dan Said bin Jubair ialah solat yang lima. Mengikut satu riwayat yang lain daripada Abdullah ibn Abbas, ia ialah kalimat yang baik. Mengikut Said bin Musayyib, ia adalah subhanallah, walhamdulillah, lailahaillallah, Allahuakbar dan lahaulawalaquwwataillabillah. Pendapat yang agak merangkumi lagi baik ialah daripada Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam. Beliau berpandangan, al-Baqiah as-Solihat ialah kesemua amalan yang salih. Imam Ibn Jarir cenderung dengan pendapat ini.

Puasa dan Detoksifikasi

Matlamat puasa adalah untuk membina takwa. Untuk tujuan itu puasa perlu dilakukan dengan cara serta adab yang betul. Apabila kesemua ini dilakukan dengan sempurna, seseorang bukan sahaja akan memperoleh takwa, malah lebih dari itu dia juga akan memperoleh segala kebaikan yang lain. Antara kebaikan itu ialah meningkatkan kesihatan badan melalui proses detoksifikasi.

Detoksifikasi bermaksud mencuci dan membersihkan badan daripada racun atau toksin. Mengikut Dr. Lonny J. Brown (Ph.D) dalam Adventures in Therapeutic Fasting, "Amalan yang biasa dilakukan dalam masyarakat hari ini ialah apabila seseorang menghidap penyakit, dia akan mengambil ubat untuk meredakan penyakitnya. Sudah tiba masanya untuk kita mengamalkan suatu yang berbeza iaitu mengamalkan puasa ketika sakit. Sebenarnya puasa adalah penawar. Ia merangsang beberapa perubahan yang melibatkan metabolisme badan dan perubahan ini membantu ke arah pembersihan dan pembaikan dalam badan. Ketika berpuasa organ-organ dapat berehat dan kerehatan ini membantu badan membuang segala kotoran serta toksin di samping menyegarkan sel-sel. Puasa adalah cara rawatan yang tertua di dunia. Ia telah diamalkan oleh orang-orang terdahulu, malah Hippocrates, Galen dan Paracelsus menjadikan puasa sebagai salah satu cara rawatan untuk pesakit-pesakit mereka. Plato, Socrates, Pythagoras dan Mahatma Gandhi sering kali berpuasa. Berpandukan kajian serta testimoni pesakit-pesakit, puasa didapati mampu menyembuhkan pelbagai jenis penyakit seperti asma, radang sendi, susah tidur, gangguan pada sistem penghadaman serta penyakit kulit."

Mengikut Dr. Cindy Engles (Ph.D) pula dalam Wild Health: How Animals Keep Themselves Well and What We Can Learn From Them, "Binatang-binatang apabila sakit akan menjauhi makanan. Pengkaji-pengkaji yang mengamati fenomena ini berpendapat menjauhi makanan dengan berpuasa adalah proses yang natural ke arah kesembuhan. Ia bermanfaat bukan sahaja untuk binatang malah juga untuk manusia. Puasa akan mencepatkan kesembuhan kerana secara umumnya bakteria memerlukan zat besi untuk bertindak justeru dengan menghindari makanan, bakteria akan ketandusan zat besi dan keadaan ini akan melemahkannya."

Berpuasa dalam bentuk menghindari makan minum dalam jangka masa yang pendek memang tidak memudaratkan. Dalam sebuah jurnal perubatan berprestij, The Lancet, disebutkan, "Puasa selagi mana tidak menyebabkan kelemahan badan yang bersangatan adalah tidak memudaratkan. Jika berlaku kematian ketika berpuasa, punca kematian dari sebab-sebab lain selain puasa perlulah diterokai terlebih dahulu..." (Rujukan: Stewart, W., Fragmentation Of Cardiac Myofibrils After Therapeutic Starvation, Lancet i:1154. 1969)

Tambahan daripada itu, kajian yang dilakukan di Universiti Utah ke atas golongan Mormon yang berpuasa hanya sehari dalam sebulan mendapati ia merendahkan risiko mereka menghidap sakit jantung. Hal ini dilaporkan dalam artikel bertajuk Fasting? It's Good For The Heart di http://www.earthtimes.org/ bertarikh 7 November 2007.

Penemuan yang sama diperoleh berdasarkan satu lagi kajian yang dikenali sebagai Intermountain Heart Collaborative Study. Dalam kajian ini 515 pesakit telah diuji kaji di sudut kesihatan jantung. Kajian ini mendapati mereka yang kerap berpuasa mempunyai risiko yang rendah menghidap sakit jantung. Puasa dalam kajian ini ditakrifkan sebagai meninggalkan jadual makanan utama, paling kurang, 2 kali berturut-turut (no food or drink for at least two consecutive meals). (Rujukan: McClure BS, May HT, Muhlestein JB, et al. Fasting May Reduce The Risk Of Coronary Artery Disease. American Heart Association 2007 Scientific Sessions; November 6, 2007; Orlando, FL. Abstract 3642)

Leon Chaitow (N.D., D.O., M.R.O.), pensyarah kanan di University of Westminster, London dan juga penulis kepada 50 buku yang berkaitan dengan kesihatan dan perubatan alternatif merumuskan, "Walaupun puasa mempunyai risiko dan kesan sampingannya, namun berpuasa dengan tidak menjamah makanan dan minuman dalam jangka masa yang pendek adalah amat selamat." (Rujukan: Fasting for Health and as an Anti-Aging Strategy, www.healthy.net)

Puasa di bulan Ramadan boleh dianggap sebagai puasa jangka pendek. Justeru, secara dasarnya ia adalah amat selamat dan tidak memudaratkan.

Ramadan dan Kesihatan

Pada tahun 1994, kongres antarabangsa pertama bertemakan ‘Kesihatan dan Ramadan' diadakan di Casablanca. Pakar-pakar perubatan dari seluruh dunia telah membentangkan lebih kurang 50 kertas kajian ketika itu. Kesemua kajian itu mengesahkan puasa di musim Ramadan tidak mendatangkan sebarang kemudaratan malah sebaliknya ia mampu mencegah serta menyembuhkan pelbagai jenis penyakit yang dihidapi manusia. (Rujukan: The Spiritual and Health Benefits of Ramadan Fasting,
Dr. Shahid Athar, M.D., www.crescentlife.com )


Walau bagaimanapun pengecualian daripada berpuasa diberikan kepada penghidap penyakit-penyakit serius lagi kronik seperti sakit jantung, buah pinggang, migrain yang bersangatan, batu karang dalam buah pinggang dan yang seumpamanya. Pengecualian ini memang diizinkan agama kerana Allah berfirman dalam surah al-Baqarah ayat 184 yang bermaksud, "Sesiapa antara kamu yang sakit atau bermusafir (maka bolehlah dia berbuka puasa) dan gantikannya pada hari yang lain."

Jika penyakit yang menimpa seseorang begitu serius sehingga tidak ada harapan lagi untuk sembuh, beliau tidak perlu berpuasa sama sekali. Sebagai gantinya beliau diwajibkan membayar fidyah sebagai menggantikan puasa yang terpaksa ditinggalkannya. Hal ini telah disebutkan dalam Fatawa Muaasirat oleh Dr. Yusof al-Qardawi.

Namun secara umumnya, berpuasa di bulan Ramadan amat menyihatkan. Sebagai contoh, pada tahun 1984, Dr. Soliman dari Universiti Hospital di Amman melakukan kajian ke atas 42 orang lelaki (berumur 15-64 tahun) dan 26 wanita (berumur 16-28 tahun) yang berpuasa Ramadan. Darah mereka diperiksa untuk mengenal pasti kadar cortisol, testosterone, sodium, potassium, urea, glucose, cholesterol dan asid lemak. Pada ketika yang sama, berat badan mereka ditimbang di awal dan di akhir Ramadan.

Di Universiti Sains Perubatan Tehran pula, Dr. F. Azizi dan rakan-rakannya membuat kajian ke atas sembilan orang lelaki yang berpuasa Ramadan. Pemeriksaan darah untuk mengukur kadar glucose, bilirubin, calcium, phosphorus, protein, albumin, follicle stimulating hormone, thyroid stimulating hormone, testosterone, prolactin, luteinising hormone, thyroxine-4 dan thyroxine-3 telah dilakukan sebelum Ramadan dan pada hari kesepuluh, kedua puluh dan kedua puluh sembilan Ramadan. Di samping itu, berat badan mereka ditimbang. Ujian-ujian ini menunjukkan puasa menurunkan paras gula di dalam darah ke tahap yang rendah tanpa mendatangkan sebarang kemudaratan. Kadar kolesterol yang memudaratkan iaitu kolesterol LDL (low density lipoprotein) menurun dan sebaliknya kolesterol baik iaitu kolesterol HDL (high density lipoprotein) meningkat. Paras lemak di dalam darah secara umumnya juga menurun. Kajian-kajian ini menunjukkan, puasa di musim Ramadan tidak memudaratkan kesihatan. Malah sebaliknya ia memberi kesan yang baik kepada metabolisme badan sekali gus mencegah serangan pelbagai penyakit terutamanya yang berkaitan dengan lebihan gula dan lemak. Fakta-fakta ini dilaporkan di dalam Islamic Perspectives in Medicine oleh Dr. Shahid Athar terbitan American Trust Publications, Indianapolis.

Dalam satu lagi kajian yang dilakukan ke atas 32 lelaki yang berpuasa Ramadan, peratus kolesterol secara keseluruhannya (total cholesterol) didapati menurun 7.9% (7.9%, p<0.001)>


Puasa dan Kesihatan Mental

Otak manusia mendapat banyak manfaat melalui puasa. Malah puasa juga mendatangkan kesan yang amat positif kepada otak haiwan. National Institute on Aging (Amerika) pernah melakukan kajian ke atas tikus-tikus. Tikus-tikus ini diberikan makanan mengikut jadual kemudian disusuli dengan berpuasa secara berselang-seli. Selepas itu sejenis bahan kimia toksik kepada saraf (neurotoxin) yang boleh menyebabkan penyakit seumpama Alzheimer (penyakit kelupaan) kepada manusia diberikan. Tikus-tikus yang berpuasa dalam bentuk seperti yang dinyatakan sebelum ini memiliki ketahanan sehingga mampu memelihara kesihatan sistem sarafnya. Penemuan ini dilaporkan di dalam Proceedings of the National Academy of Sciences Online Edition, April 28. (Rujukan: Fasting Benefits Glucose Metabolism, Nerve Cells, physiciansweekly.com July 28, 2003, Vol. XX, No. 28) Bukanlah suatu yang mustahil jika dikatakan kesan yang lebih kurang sama juga dapat dirasai oleh manusia yang berpuasa.

Kajian dari Universiti Kentucky pula mendapati berpuasa dapat mengurangkan kesan negatif ke atas pesakit yang mengalami kecederaan sederhana di bahagian otak. Kajian yang diketuai oleh Patrick Sullivan dari UK Spinal Cord and Brain Injury Research Center ini mendapati proses kesembuhan ke atas otak yang cedera berlaku secara signifikan apabila pesakit-pesakit berkenaan berpuasa selama 24 jam. Hal ini mungkin disebabkan oleh keton (ketones) yang terhasil dalam darah orang yang berpuasa. Keton (ketones) didapati berperanan mencegah proses kerosakan yang berlaku ke atas sistem saraf (neuro-protective). Penemuan ini dilaporkan di dalam Journal of Neuroscience Research. (Rujukan: Fasting Can Reduce Brain-Injury Impact,http://news.uky.edu/, 14 Mac 2008)

Puasa juga merangsang pengeluaran hormon yang dikenali sebagai endorphin. Hormon tabii ini berfungsi seperti dadah jenis candu (opiates) yang menghilangkan kesakitan serta mendamaikan minda justeru mencegah daripada serangan penyakit mental.

Tambahan daripada itu puasa juga membantu tidur dan hal ini adalah penting terutamanya bagi golongan tua. Oleh sebab proses pemulihan badan berlaku ketika tidur kemampuan untuk tidur dengan nyenyak menjamin kualiti proses pemulihan itu. Berdasarkan analisis terhadap gelombang otak melalui graf elektroensefalogram (EEG) pakar-pakar mendapati tidur adalah lebih nyenyak di musim Ramadan berbanding di bulan-bulan lain. Perubahan-perubahan positif ini membantu fokus dan konsentrasi umat Islam di musim Ramadan dan menjadikan mereka lebih produktif. Penemuan-penemuan ini dilaporkan oleh Dr. Ebrahim Kazim (M.B.B.S., M.R.C.P.) dalam bukunya Further Essays on Islamic Topics. Beliau merupakan pengasas dan pengarah Akademi Islam Trinidad. (Rujukan: Dr. Ebrahim Kazim, Fasting and Your Biological Rhythms, http://www.islamonline.net/, 12 November 2002)


Bersahur dan Sains

Bersahur merupakan salah satu amalan penting di bulan Ramadan Terdapat banyak hadis nabi yang sahih yang menekankan tentang kepentingannya. Antaranya ialah hadis nabi yang diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, Ahmad, Tirmizi, Nasai dan Ibn Majah yang bermaksud, "Bersahurlah kamu kerana pada sahur itu ada keberkatan." Dalam hadis ini bersahur dikaitkan dengan keberkatan. Keberkatan bermaksud rahmat, kebaikan serta restu Ilahi.

Dalam riwayat yang lain oleh Muslim, Ahmad, Abu Daud, Tirmizi, Nasai, nabi bersabda, "Sesungguhnya perbezaan antara puasa kita dengan ahli kitab ialah makan sahur." Begitulah status kepentingan bersahur sehingga ia menjadi pembeza antara puasa umat Islam dengan ahli kitab.

Ketika bersahur, umat Islam disuruh melewatkannya kerana nabi bersabda, "Sentiasalah umatku berada dalam kebaikan selama mana mereka melewatkan sahur dan menyegerakan berbuka puasa." Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad. Melewatkan sahur bermaksud bersahur ketika menghampiri waktu subuh dan berhubung dengan ini Zaid bin Thabit pernah berkata, "Kami pernah bersahur bersama nabi kemudian kami bangun untuk melakukan solat (subuh)." Kemudian Zaid bin Thabit disoal, "Berapa lama masa antara keduanya (yakni antara makan sahur dan solat subuh)?" Berkata Zaid, "Sekadar membaca 50 ayat Al-Quran." Hadis ini diriwayatkan oleh Bukhari.

Ketika merumuskan tentang kepentingan bersahur, Imam Ibn Abdil Bar berkata, "Hadis-hadis yang menerangkan tentang kepentingan menyegerakan berbuka puasa dan melewatkan sahur kesemuanya adalah bertaraf sahih dan mutawatir." Hal ini nyatakan di dalam Bustanul Akhbar Mukhtasar Nailul AutharPustaka Bina Ilmu, Surabaya) terjemahan A. Qadir Hassan, Mu'ammal Hamidy, Drs. Imron Am dan Umar Fanany B.A. (

Penekanan nabi agar sahur dilewatkan dan tidak diabaikan amat signifikan lagi saintifik kerana ia menepati waktu bersarapan pagi (breakfast). Kajian semasa menunjukkan makanan yang paling utama dalam masa 24 jam ialah sarapan pagi.

BBC News bertarikh 7 Mac 2003 melaporkan, bersarapan pagi adalah amat penting untuk memelihara kesihatan seseorang berbanding mengambil makanan pada waktu yang lain. Kajian yang dilakukan oleh Dr. Mark Pereira dan rakan-rakannya dari Pusat Perubatan Harvard mendapati, mereka yang tidak bersarapan pagi berisiko tinggi menjadi gemuk, mendapat sakit jantung dan menghidap penyakit kencing manis. Kajian yang sama juga menunjukkan, mereka yang sentiasa bersarapan pagi menanggung risiko 50% lebih rendah diserang masalah kesihatan yang berkaitan dengan lebihan kadar gula dalam darah berbanding dengan mereka yang jarang bersarapan pagi.

Hal ini menjadi lebih penting ke atas kanak-kanak yang berpuasa kerana kesan meninggalkan sarapan pagi ke atas kanak-kanak adalah lebih negatif disebabkan tubuh mereka yang kecil. Kajian-kajian terkini menunjukkan apabila glukosa dalam darah menurun selepas bangun dari tidur dan keadaan ini berterusan kerana tidak bersarapan pagi, kanak-kanak akan menghadapi masalah memberi tumpuan kepada pelajaran.

Tambahan daripada itu, satu kajian yang dilakukan oleh Dr. Theresa Nicklas dari Kolej Perubatan Baylor dan rakan-rakannya ke atas 700 pelajar-pelajar dari Louisiana menunjukkan, mereka yang tidak bersarapan pagi menanggung risiko dua kali ganda mengalami kekurangan zat besi dalam darah dan ini akan menyebabkan penyakit anemia (iaitu suatu penyakit yang berkaitan dengan kekurangan hemoglobin dalam darah). Hal ini dilaporkan oleh Kerry Neville dari Chicago Tribune pada 24 September 2001.

Justeru secara umumnya, mereka yang berpuasa tanpa mengabaikan sahur tidak akan mendapat kemudaratan daripada puasa mereka berdasarkan kajian-kajian yang dipaparkan ini. Lebih daripada itu, bersahur adalah ibadah kerana ia adalah sunah nabi dan waktu sahur juga merupakan waktu yang dipenuhi keberkatan.

Berhubung dengan ini Allah berfirman dalam surah Ali-Imran ayat 15-17, "Katakanlah, ‘Mahukah aku khabarkan kepadamu apa yang lebih baik dari yang demikian itu? Bagi mereka yang bertakwa terdapat syurga di sisi Tuhan mereka yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal dalamnya. Mereka juga dikurniakan isteri-isteri yang suci serta mendapat keredaan Allah. Dan Allah Maha Melihat akan hamba-hambanya. (Iaitu) orang-orang yang berdoa, Ya Tuhan kami sesungguhnya kami telah beriman, maka ampunilah dosa-dosa kami dan peliharalah kami dari seksa neraka. (Merekalah) orang-orang yang sabar, yang benar, yang taat, yang menafkahkan hartanya di jalan Allah dan yang memohon ampun di waktu sahur'."

Profile

Image Hosted by ImageShack.us
Dilahirkan pada tanggal 17 nov 1987. Mendapat pendidikan awal di SK Saint Aidan dan SK Tampin, kemudian menyambung pada peringkat menengah di SMRA Repah, SMA Sains Kuala Pilah dan SMK Tampin, Menduduki STPM di SMKA Sheikh Haji Mohd Said dan kini berada dalam tahun akhir di Jabatan Syariah dan Ekonomi, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya. Ditaklifkan sebagai Yang DiPertua Persatuan Mahasiswa Negeri Sembilan Universiti Malaya bagi sesi 2009/2010.

Ruang Bicara

    Comments