InsyaAllah, dalam artikel kali ini saya akan menjelaskan secara ringkas mengenai mengenai kad kredit Islam yang mana pada hari ini ramai dikalangan orang Melayu terutamanya sangat rakus dalam melanggan kad kredit untuk memperoleh kemudahan tunai secara hutang daripada bank. Apa yang penting disini ialah mereka seharusnya membebaskan diri mereka daripada berurusan menggunakan instrumen yang diharamkan oleh syarak, oleh yang demikian telah wujud suatu sistem kad kredit yg pada zahirnya bertepatan dengan kehendak syarak walaupun terdapat sedikit isu akan tetapi ianya adalah sebagai suatu alternatif kepada umat Islam dalam bermuamalat. Ia dinamakan sebagai kad kredit Islam atau kad kredit-i.
Takrif kad kredit
Kad kredit berasal daripada perkataan “credo” yang bermaksud saya percaya. Ia juga boleh dimaksudkan dengan kuasa seseorang yang boleh memujuk untuk seketika dengan berjanji akan membayar pada masa hadapan. Dari segi istilah pula kad kredit adalah kad yang menunjukkan keterangan sepertimana tandatangan dan no kod pemegangnya yang membolehkan pemegang ked itu membuat belian secara kredit.
Sejarah awal kad kredit-i
Di Malaysia kad kredit bermula dalam sekitar tahun 1980an. Ianya dipelopori oleh bank asing seperti Standard Chartered Bank. Kemudian ianya diikuti oleh bank-bank lain seperti bank bumiputera, Citibank, Maybank dan lain-lain. Kad kredit Islam (kad kredit-i) yang pertama pula mula diperkenalkan oleh Am Bank Berhad pada tahun 1996. Ia dinamakan kad kredit al-taslif yang bermaksud kontrak penjualan barangan secara pembayaran ansuran. Kad kredit ini juga adalah kad kredit Islam yang pertama diperkenalkan di Asia Tenggara dan dunia amnya.
Operasi kad kredit
Dalam perbankan Islam di Malaysia, operasi kad kredit Islam melibatkan 3 pihak utama iaitu pemegang kad, peruncit dan pengeluar kad. Pemegang kad kredit mestilah individu yang berumur antara 21 hingga 60 tahun dengan pendapatan minimum RM18,000 setahun bagi pemegang (classic), RM48 ribu setahun bagi pemegang (Gold), dan sebagainya.pemegang kad kredit akan memperoleh kemudahan kredit iaitu penangguhan bayaran kepada perkhidmatan dan barangan yang dibeli, di samping mereka juga memperolehi kemudahan kad sebagai alternative pembayaran selain dari tunai dan cek. Pihak kedua pula ialah peruncit atau saudagar iaitu pihak yang menerima pembayaran bagi barangan atau perkhidmatan yang dijual melalui kad kredit. Pihak ketiga pula ialah pengeluar kad kredit iaitu syarikat atau bank dimana mereka memperolah keuntungan melalui caj perkhidmatan yang telah ditetapkan.
Prinsip syariah yang terlibat dalam operasi kad kredit Islam.
1) Bai al-Inah dan al-Wadiah
Pada mulanya pelanggan akan memohon kepada bank kemudian bank akan menjual asetnya kepada pelanggan secara bertangguh dengan harga RM7000 dalam satu tempoh masa yang dipersetujui. Setelah memiliki aset, pelanggan akan menjual semula aset tersebut dengan harga yang lebih rendah iaitu sebanyak RM5000 secara tunai kepada pihak bank. Oleh kerana pelanggan memohon untuk menggunakan kad kredit, bank akan membuat pembayaran melalui akaun khas berasaskan prinsip wadiah dengan memberikan kad kredit kepada pelanggan bersandarkan jumlah dalam akaun khas tersebut. Apabila pelanggan menggunakan kad kredit untuk melakukan transaksi, pihak bank akan menggunakan wang di dalam akaun khas untuk membuat pembayaran terhadap transaksi tersebut.
2) Al Hiwalah
Prinsip hiwalah digunakan apabila pembelian barang dilakukan dimana pelanggan memindahkan beban hutang kepada pembeliannya kepada bank. Ia berlaku apabila peruncit menyediakan barang kepada pelanggan dan pihak pelanggan membeli barang tersebut dengan menggunakan kad kredit. Secara langsungnya disini, pelanggan telah memindahkan beban hutang kepada pihak bank. Pihak bank akan membuat bayaran kepada pihak pelanggan dan apabila pembayaran dibuat, maka pelanggan secara rasminya tidak berhutang dengan peruncit tetapi berhutang dengan pihak bank.
3) Al-Ijarah
Prinsip ini diaplikasikan oleh pihak bank ketika hendak mengeluarkan kad kredit Islam. Untuk mengeluarkan kad kredit menggunakan jenama VISA, Master Card dan sebagainya, bank perlu menyewa jenama tersebut daripada syarikat pemilik.
4) Qard al-Hasan
Setiap kad kredit mempunyai jumlah had masing-masing seperti yang telah diterangkan di atas. Adakalanya, pelanggan memerlukan jumlah yang lebih daripada had tersebut. Maka pihak bank akan menambahkan had jumlah yang ditetapkan melalui prinsip qard al-hasan dimana pelanggan tidak akan dikenakan sebarang margin keuntungan daripada pihak bank.
Perbezaan kad kredit konvensional dan kad kredit Islam
1) Kad kredit islam berlandaskan prinsip-prinsip syariah manakala kad kredit konvensional pula tidak meletakkan sebarang bentuk asas penciptaan.
2) Bagi pemegang kad kredit Islam kadar caj yang dikenakan adalah sangat rendah dipasaran dimana caj tersebut tidak akan dinaikkan walaupun pemegang kad kredit tidak melunaskan baki minimum bulanan. Akan tetapi pemegang kad kredit konvensional akan megalami caj yang agak tinggi dan akan dikenakan caj yang berganda sekiranya pemegang kad lambat membuat pembayaran.
3) Kad kredit Islam hanya beroperasi pada tempat2 yang dibenarkan oleh syarak sahaja, dimana system akan menghalang melalui kad apabila pemegang kad berbelanja pada tempat yang diharamkan syarak. Akan tetapi kad kredit konvensional pula boleh beroperasi dimana2 saja.
4) Faedah penggunaan kad kredit Islam dimana lebihan bonus boleh disalurkan ke rumah2 kebajikan disamping pemegang kad juga boleh membayar zakat melalui kad kredit. Akan tetapi kad kredit konvensional hanya bersifat material semata2.
5) Pemegang kad kredit Islam akan memperoleh takaful keluarga berkelompok secara percuma dan wang khairat kematian senyak RM 1000 akan tetapi pemegang kad kredit konvensional tidak memperolehinya.
Isu-isu syariah dalam kad kredit Islam
1) Ganti rugi (ta’widh) kad kredit
bagi pemegang kad kredit Islam, gantirugi akan dikenakan atas baki bulanan yang tertunggak iaitu 1 % sebulan atas ansuran tertunggak atau RM5 yang mana lebih tinggi. Caj melebihi RM 12 tidk diiktiraf pendapatan dan jumlah gantirugi maksimum adalah RM50. Perbezaan gantirugi ini dengan penalty konvensional dalam kad kredit konvensional ialah tiada unsure riba dan jumlah ganti rugi tidak boleh melebihi pembiayaan. Sementara itu gantirugi juga tidak boleh dikompaunkan.
2) Yuran penyertaan, pembaharuan dan penukaran kad
Keputusan majma’ fiqh (OIC) menyatakan harus bagi pengeluar untuk mengenakan yuran kerana ia dianggap sebagai upah di atas khidmat yang disediakan dengan syarat jumlah yuran mestilah setimpal dengan perkhidmatan yang ditawarkan. Jika tidak ia dianggap sebagai riba.
3) Hadiah dan jaminan Khas bagi pemegang kad EMAS (Gold Card)
Umumnya hadiah disediakan bertujuan untuk menarik orang untuk menyertai skim kad kredit. Ia diluluskan atas dasar sumbangan dan galakan asalkan ia tidak terjebak dalam muamalat yang berunsur riba dan hadiah tersebut mestilah barang yang dibenarkan oleh syara’. Bagaimanapun ulama mazhab syafie tidak mengharuskannya atas dasar “sad az-zarai” iaitu menutup pintu keburukan.

Dalam kesibukan kita mencari rezeki dan mengejar kehidupan dunia, tidak seharusnya bagi kita untuk terus leka dengan nikmat kesenangan yang telah Allah berikan itu. Ketibaan bulan Ramadhan yang penuh dengan keberkatan tidak lama lagi seharusnya bagi kita untuk melakukan persediaan sama ada dari segi persediaan jasad dan rohani, persediaan dari segi material dan yang paling penting ialah persediaan dari segi ilmu itu sendiri. Jadi, untuk posting kali ini sebagai persiapan ilmu sebelum menghadapi Ramadhan saya akan bawakan pesanan daripada Dr Ahmad Abu Halabiah iaitu ahli majlis tertinggi fatwa Palestine bahawa terdapat beberapa adab yang perlu diperhatikan dalam bulan Ramadhan. Antara adab-adab tersebut adalah:

Pertama:

Sabar ke atas musibah dan kecaman yang menimpa. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengajar kita bahawa pada hari Ramadhan, jika seseorang menyakitkan hati atau mencela kita maka katakanlah: “Sesungguhnya aku sedang berpuasa... sesungguhnya aku sedang berpuasa.”

Kedua:

Digalakkan bertaqwa kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala kerana Ramadhan merupakan bulan ketaqwaan sebagaimana firman-Nya:

Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan keatas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan keatas orang yang terdahulu daripada kamu moga-moga kamu bertaqwa. [al-Baqarah 2:183]

Ketiga:

Menjaga diri daripada mengumpat dan mengadu domba (gossip) kerana ia adalah perbuatan yang diharamkan secara mutlak sama ada di dalam bulan Ramadhan atau selain Ramadhan, akan tetapi pengharamannya diberi penekanan yang lebih jelas dalam Ramadhan.

Keempat:

Sentiasa mengingati amalan agama, hal-ehwal sesama Islam dan membantu sesama Muslim menyelesaikan masalah, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

Sesiapa yang tidak memikirkan urusan umat Islam maka tidaklah dia termasuk golongan mereka.

Kelima:

Dalam bulan yang mulia ini dianjurkan mengambil tahu hal ehwal keluarga kerana mereka itu adalah amanah dan bebanan (tanggung-jawab) kita sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu. [al-Tahrim 66:06]

Selain itu saya menasihatkan diri saya dan semua saudara-saudara Islam agar dimanfaatkan bulan Ramadhan dengan amalan-amalan yang baik berikut:

1. Menjaga solat berjemaah bagi lelaki di masjid, dan bagi wanita pula menunaikan solat Jumaat dan menghadiri majlis ilmu.

2. Menghadiri solat tarawih khasnya bagi lelaki dan tiada larangan bagi kehadiran wanita (di masjid) jika mereka ingin melakukan solat dan kepada mereka terdapat ganjaran.

3. Memelihara solat malam (qiamullail) dan tahajud setelah pertengahan malam bagi lelaki dan wanita yang berkemampuan di dalam rumah.

4. Beriktikaf untuk beberapa malam di bulan Ramadhan di masjid bagi lelaki tanpa menyebabkan gangguan di dalam kewajipan seharian khususnya bagi mereka yang mencari rezeki.

5. Memelihara pembacaan Al-Quran dan menggunakannya sebagai zikir harian. Pembacaan Al-Quran sekurang-kurangnya hendaklah setiap hari sehinggalah tamat keseluruhannya.

6. Memperbanyakkan sedekah dan mengeluarkan zakat kepada orang-orang fakir, miskin, orang yang memerlukan, mereka yang berjihad di jalan Allah dan sumbangan kepada projek yang baik bagi kegunaan orang Islam seperti pembaikan masjid, pusat rawatan orang-orang tua, sekolah-sekolah dan lain-lainnya.

7. Merapatkan silaturahim dan memperbanyakkan ziarah di dalam bulan Ramadhan.

8. Dilarang melakukan kejahatan dan keburukan terhadap orang Islam secara umum dan jiran-jiran secara khusus. Pesan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:



Seorang muslim ialah orang yang selamat lidah dan tangannya terhadap muslim yang lain.

Perbankan Islam didefinisikan sebagai urusan perbankan yang bebas daripada amalan riba dan berasaskan kepada prinsip-prinsip muamalah Islam. Matlamat utamanya adalah untuk menghapuskan riba daripada semua transaksinya dengan menawarkan produk-produk dan perkhidmatan-perhidmatan alternative yang bersaing secara sihat dengan institusi-institusi perbankan konvensional. Berikut adalah perkembangan-perkembangan pemikiran perbankan Islam yang telah diperkembangkan oleh para fuqaha’ dan sarjana ekonomi Islam semenjak dekad 40-an lagi dan menjadi asas kepada penubuhan dan pelaksanaan perbankan Islam dalam bentuk institusi yang moden.

Perkembangan pemikiran dalam perbankan islam telah dibahagikan kepada tiga fasa iaitu penulisan dalam dekad 40-an, 60-an hingga 70-an dan 80-an hingga sekarang.


Fasa yang pertama (dekad 40-an)

Anwar Iqbal Qurashi . Penyusunan semula urusan bank dan kewangan yang berasaskan perkongsian untung bukan bunga terdapat dalam penulisan. Beliau telah membincangkan mengenai hal ini dalam keadaan yang sangat ringkas dan berasaskan kepada mudharabah yang tidak betul.

Naim Siddiqi . Menghuraikan dengan lebih terperinci mengenai hubungan penyimpan bank dengan bank peniaga secara berasingan dan mengesyorkna supaya simpanan jangka panjang diberikan bahagian keuntungan yang lebih besar berbanding dengan simpanan jangka pendek . beliau juga tersalah anggap maksud sebenar mudharabah.
Sheikh Mahmud Ahmad . Mengemukakan cadangannya yang berasaskan kepada perkongsian tetapi tidak jelas membezakan antara mudharabah dan musyarakah. Menurut beliau, bank berkongsi keuntungan dengan peminjam dan berkongsi keuntungan dengan para pendeposit tetap dan pemilik saham.

Dr. Muhammad Uzair . Beliau telah menulis mengenai sistem perkongsian untung rugi dalam urusan bank Islam. Beliau telah mengasaskan hubungan penyimpan-bank dan bank usahawan kepada mudharabah yang didefinisikan den gan betul.
Sheikh Ahmad Irsyad. Membincangkan perkara yang sama dengan Dr Uzair ttp telah tersalah anggap tentang konsep mudharabah kerana konsep perkongsian menurut beliau ialah berkongsi keuntungan dan kerugian oleh usahawan.


Fasa yang kedua (dekad 60-an hingga 70-an)

Abd Hadi Ghanameh. Membincangkan bagaimana sistem perkongsian dalam sistem urusan bank Islam tanpa riba itu beroperasi. Beliau mencadangkan supaya penggunaan saham biasa untuk pembiayaan jangka panjang dan penggunaan dana bersama untuk pembiayaan jangka pendek dalam ekonomi tanpa riba. Walaubagaimanapun beliau belum menemui bagaimana institusi perbankan dapat beroperasi tanpa menggunakan mekanisma riba.

Ahmad al-Najjar. Telah mencadangkan skim dimana bank adalah sebuah institusi yang dibentuk untuk menggalakkn tabungan supaya ia dapat digunakan dengan berfaedah dalam sector luar bndar dengan akad perkongsian. Bank mempunyai tabung perkhidmtan social yg mnarik sumbangan zakat daripada orang ramai dan menyusun perkhidmatan social dtmpat bkenaan. Bliau tdk mmbincangkn mngenai urusan bank tnpa riba beroperasi melalui mekanisme perkonsian untung dan rugi.

Muhammad Baqir al-Sadr. Beliau mengajukan skim perkongsian yang berlainan dengan skim yang telah dibincangkan sebelum itu. Beliau mencadangkan supaya para pendeposit dalam bank islam dibebaskan daripada liability kerugian. Ini adalah kerana bank menurut beliau adalah sebuah institusi perantaraan kewangan yang tidak mengambil bahagian secara langsung dalam pelaburan produktif. Beliau menjustifikasikan jaminan itu dari sudut hokum dan tidak mempedulikan tentang rasionaliti dari sudut ekonomi.


Fasa yang ketiga (dekad 80-an hingga sekarang)

 Dalam fasa ini byak penulisan mengenai perbankan Islam yang telah lengkap, komrehensif dan matang dalam bntuk teori dan pelaksanaannya di dalam operasi dan transaksi institusi2 berkenaan.
 Kajian2 tersebut sama ada dalam bentuk kajian2 di peringkat doctor falsafal, sarjana dan kertas2 persidangan, buku pelbagai bahasa dan jurnal2 yang berkaitan.
 Antaranya karya Waqar Masood Khan iaitu Towards an interest-free Islamic economic system.
 Di Malaysia pula banyak penyelidikan2 di peringkat ijazah tinggi seperti tulisan Prof Joni Tamkin B Burhan iaitu “The doctrine and application of partnership in Islamic commercial law with special refrence to Malaysian Experiments in Islamic banking and finance” dan oleh Ab Mu’min Ghani iaitu Sistem kewangan Islam dan pelaksanaanya di Malaysia.


Keraguan2 berkenaan perbankan islam

Dr Muhammad Muslehuddin . Menolak mudharabah sebagai asas dalam urusan bank islam kerana pendekatannya yg sempit. Alasannya ialah bank islam tidak akan dpat memberikan pendahuluan kepada perniagaan yang telah pun melaburkan modal mereka sendiri kerana ia bertentangan dengan prinsip mudharabah. Satu lg alasan ialah kebimbangan kecurangan pengusaha yang telah mndapat modal dr bnk islam.

M.Umar Chapra telah menjawab persoalan ini bahwa kemungkinan akan dikenakan audit kewangan dan pengurusan untuk mengawal amalan sedemikian. Selain itu firma yang gagal melaporkan keuntungan yang sebenar akan kehilangan peluang utk mndapatkn lbih byak pendahulluan daripada bank islam pada masa akan datang, dan ini akan menjadi penghalang kepada mereka daripada melakukan amalan curang itu.

Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w, moga2 kita sentiasa berada dibawah naungan rahmatNya, insyaallah. Sahabat-sahabat yang dikasihi, dalam kehidupan ini kita tertakluk kepada peraturan-peraturan dan segala ketetapan itu perlulah kita ikuti supaya tidak terkeluar dari apa yang telah disyariatkan oleh Allah swt. Begitu jugalah dalam bermuamalat, sepertimana yang dilaksanakan di negara ini, segala aktiviti-aktiviti yang dijalankan oleh sesebuah syarikat @ pertubuhan akan dipantau oleh suatu badan yang dinamakan majlis penasihat syariah. Ia sangat penting supaya kita sebagai pengguna@pelabur dapat memilih apa yang bertepatan dengan kehendak syariah. Jadi secara ringkasnya berikut adalah antara peranan-peranan majlis penasihat syariah di Malaysia.

Majlis Penasihat Syariah merupakan suatu badan yang ditubuhkan selaras dengan penubuhan syarikat kewangan yang berasaskan Islam. Ia dianggotai oleh pakar-pakar ekonomi yang juga turut pakai didalam bidang syariah. Majlis Penasihat Syariah Bank Negara mempunyai kedudukan lebih tinggi berbanding dengan jawatankuasa syariah bank-bank perdagangan. Jika terdapat perbezaan keputusan antara Majlis Penasihat Syariah Bank Negara dengan Jawatankuasa Syariah bank lain, maka keputusan Majlis Penasihat Syariah Bank Negara adalah terpakai.

I. Sejak sedekad lalu, MPS telah menjalankan fungsi sebagai badan rujukan dan autoriti utama tentang isu pematuhan syariah dalam perbankan dan kewangan Islam di Malaysia.

II. Majlis Penasihat Syariah Bank Negara ini secara umumnya berfungsi di dalam memberi fatwa berkaitan dengan perbankan dan takaful Islam, membuat pengawasan pematuhan syariah dan pengauditan. Ini adalah kerana perkembangan semasa industry kewangan Islam menyaksikan inovasi produk kewangan Islam yang semakin kompleks dan pelbagai.

III. Selain itu MPS BNM juga perlu menjalankan kerjasama dan komunikasi dalam kalangan ahli-ahli syariah dan pengamal industry menerusi perkongsian pengetahuan, pengalaman dan maklumat bersepadu dan berterusan. Ini dapat meningkatkan lagi keberkesanan proses pengawasan dan penyeliaan bagi menjamin pematuhan Syariah.

IV. Antara peranan-peranan MPS secara khususnya adalah seperti berikut:

1) Menyenaraikan senarai sekuriti patuh syariah. Senarai patuh syariah ini telah dikeluarkan oleh MPS sebanyak 2 kali setahun iaitu pada bulan Mei dan September setiap tahun. Senarai ini sangat penting dalam membantu para pelabur islam dalam mengenal pasti sekuriti yang selaras dengan prinsip Syariah dan seterusnya meningkatkan keyakinan mereka tanpa sebarang keraguan dalam membuat pelaburan.
2) Memberi nasihat tentang Produk-produk Pasaran Modal. Antara tugasannya ialah mengambil 2 pendekatan iaitu yang pertama mereka akan mengkaji kesahihan instrumen konvensional yang diamalkan oleh pasaran modal berdasarkan perspektif syariah. Kajian tertumpu pada struktur, mekanisma dan penggunaan instrumen tersebut sama ada terdapat prinsip yang bercanggah dengan prinsip syariah @tidak. Seterusnya pendekatan kedua pula ialah merangka dan membentuk instrumen baru yang berlandaskan syariah.
3) Memberi nasihat dalam Pengendalian Takaful. Antara tugasannya ialah menasihati serta memantau urusan pengendalian dana takaful agar ia dilaburkan dalam instrumen yang diharuskan syariah sahaja. Jadi, jika berlaku sebarang pembayaran kepada peserta yang memerlukan bantuan, duit itu adalah dari sumber yang halal dan bukan berpunca dari pelaburan yang mengandungi unsur riba’.
4) Memberi nasihat kepada Lembaga-lembaga Pengarah (L-LP) Institusi-institusi Kewangan ( I-IK). Antara fungsi utama Majlis penasihat syariah juga adalah memberi nasihat kepada institusi-institusi kewangan seperti bank-bank perdagangan yang ingin mengeluarkan sesuatu produk perbankan yang terbaru sama ada ianya mematuhi kehendak syariah atau tidak.
5) Mengesahkan Manual Patuh Syariah. Dalam menyediakan satu sumber rujukan yang tersusun untuk menetukan sama ada sesuatu produk perbankan itu melepasi syarat patuh syariah atau tidak, MPS akan mengesahkan suatu manual yang telah dihasilkan melalui perbincangan antara ahli-ahli majlis penasihat syariah.
Peranan-peranan lain secara ringkasnya adalah seperti berikut:
6) Mengesahkan Dokumen-dokumen yang Berkaitan.
7) Membantu Pihak-pihak Berkenaan dalam Hal-hal Syariah.
8) Memberi nasihat dalam Perkara-perkara yang Dirujukkan kepada Majlis Penasihat Syariah, Bank Negara Malaysia.
9) Memberi Pandangan Syariah yang Bertulis.
10) Membantu Majlis Penasihat Syariah Bank Negara Malaysia apabila dirujuk untuk mendapat Nasihat.
11) Memberi nasihat tentang Audit Syariah.
12) Memberi nasihat tentang Bayaran Zakat.
Peranan Badan Penasihat Syariah hari ini amat mencabar; pengamalan serta produk kewangan Islam yang sangat rumit hari ini betul-betul mencabar pakar-pakar Syariah untuk membuat keputusan yang betul. Semakin rumit dan canggih produk dan amalan kewangan Islam semakin mencabarlah peranan BPS. Tetapi walau bagaimana mencabar sekalipun peranan-peranan itu, mereka tetap bersedia menanganinya kerana di atas bahu merekalah terletaknya kepatuhan penuh Syariah segala produk, amalan dan perkhidmatan kewangan Islam.

Sudah hampir sebulan medan penulisan ini dibiarkan tanpa apa-apa berita yang terbaru, alhmdulillah peperiksaan yang telah berlalu mengurangkan sedikit diri ini daripada kesibukan dunia, menelaah ilmu pada saat-saat akhir yang kadang-kadang membuatkan diri ini hampir menjadi gila kerana tidak bersedia sejak dari awal lagi. Mudah-mudahan usaha yang sedikit itu akan diganjarkan oleh Allah setimpal dengan usahanya. Ok, full stop...

Sedar tidak sedar sudah 2 tahun aku belajar di Universiti Malaya, akan tetapi apa yang aku rasekan dengan ilmu yang secetek ini mampukah aku berdepan dengan cabaran dunia pekerjaan diluar sana?? Aku merasakan masa-masa aku yang berlalu banyak terbuang dengan perkara-perkara yang tidak berfaedah, walaupun aku selalu menasihatkan adik-adik diluar sana mengenai pengurusan masa, tetapi diri ini sendiri selalu melupakannya kerana itulah Allah telah mengingatkan umat Islam supaya saling memberi peringatan sesama manusia kerana peringatan itu berguna kepada orang-orang yang beriman.

OKieh.... be yourself.... aku adalah aku.... itulah ungkapan yang selalu terngiang2 tatkala diri ini masih lagi dalam keadaan yang teraba2... Adakah apa yang aku lakukan selama ini btul?? Perlukah aku kepada perubahan?? Alhmdulillah, aku masih punya ramai kawan2 yang masih menyayangi diriku walaupun kesilapan demi kesilapan yang aku lakukan tetapi mereka tidak pernah berputus asa untuk menasihati sahabat mereka ini... Terima Kasih sahabat2ku.....Ok, full stop...

Mesti ramai yang tertanya-tanya apakah motif sebenarnya ayat2 diatas dinukilkan... hmmm... bg diriku ia hanya sebagai muhasabah kepada diri ini dimana tiada insan yang sempurna di muka bumi ini dan terlepas daripada melakukan kesalahan dan kesilapan, dari kesalahan dan kesilapan itulah kita belajar untuk terus memperbaiki diri untuk terus menuju kepada sesuatu yang moga-moga diredhai Allah swt.



Alhamdulillah, permulaan cuti yang agak baik bagiku, 3 hari yang lepas telah berakhir kem akidah dan ibadah di Sek. Men. Felda Palong 7, Negeri Sembilan. Program selama 3 hari tersebut telah banyak memberi gambaran kepadaku mengenai kehidupan di Felda serta tahap pendidikan yang sederhana dan pelbagai masalah sosial yang dilakukan oleh pelajar2 sekolah.... Semoga penyampaian ilmu selama 3 hari tersebut akan dimanfaat oleh mereka disaat mereka diberikan hidayah oleh Allah swt untuk berubah, kerana apa yang mampu kami lakukan sebagai fasilitator hanyalah sekadar menyampaikan ilmu dan bukan untuk mengubah seseorang kerana kudrat untuk mengubah seseorang individu itu hanyalah menerusi hidayah Allah swt... mudah2an sama peroleh manfaat.

Jadi, perancangan cuti ini sebenarnya untuk menjadi guru ganti di SMK Tampin, insyaallah jika diberi keizinan oleh Allah, mggu dpn saya akan memulakan sesi P&P bersama adik2 di sekolah. Cuti ini juga akan saya manfaatkan sebagai enumerator bagi projek zakat pertanian di bwah pengelolaan pensyarah2 di Jabatan Syariah dan Ekonomi(mencari pengalaman). Cuti ini juga akan ku cuba untuk melepaskan diri ini memperoleh lesen kereta sbb dah hampir setahun tak lepas2 nih... hohoho... blaja tinggi2 lesen kereta pon tak lepas lgi... ape laa nk jadi... selain tu, mase cuti sekolah nnti insyaAllah sy akan kendalikan induksi bagi Persatuan Mahasiswa Negeri Sembilan UM yang akan dibuat di PD. Ala.. Kulli...hal.. semua itu hanya sekadar perancangan manusia semata-mata, akan tetapi kehendak Allah itulah yang sebaik-baiknya bagi kita sebagai hambanya....

INSYAALLAH....

Peperiksaan merupakan satu kemestian bagi setiap yang bergelar pelajar; merupakan medan untuk menentukan kelayakan dan kemampuan seorang pelajar dalam memahami apa yang telah dipelajari. Perlumbaan untuk mendapatkan keputusan yang baik merupakan satu lumrah yang amat baik sekiranya berlaku dalam suasana yang sihat. Sebaliknya, perlumbaan juga boleh menjadi punca tekanan dalam diri pelajar sekiranya tidak menghadapinya dengan betul.

Tekanan boleh berlaku disebabkan banyak faktor. Antaranya, yang paling penting adalah cara belajar seseorang itu. Pelajar yang melakukan persediaan awal akan lebih bermotivasi untuk menghadapi peperiksaan. Kelalaian yang berlaku di awal musim pengajian boleh menjadi punca berlakunya tekanan bagi kebanyakan pelajar. Justeru, pengurusan masa yang efektif amat penting terutama dalam menghadapi detik-detik akhir sebelum menjelang hari peperiksaan.

Begitu juga tekanan boleh berlaku disebabkan suasana persekitaran tempat belajar yang tidak kondusif. Bayangkan anda berada dalam linkungan masyarakat yang pelajar yang tidak mampu bekerjasama meskipun sama-sama inginkan kejayaan dalam peperiksaan yang mendatang.

Selain itu, tekanan daripada harapan kedua orang tua untuk melihat kejayaan anaknya juga kadang-kadang boleh menjadi penyumbang. Harapan sebegini jika dilihat dari sudut yang positif, sebenarnya boleh menjadi suatu bentuk motivasi yang cukup kuat. Namun jika ia dianggap sebagai suatu bentuk tekanan akan menyebabkan pelajar mudah stres sehingga mewujudkan keserabutan dalam pemikiran pelajar. Dalam keadaan ini , seorang individu itu berkemungkinan melakukan tindakan yang luarbiasa dan yang paling menakutkan- bunuh diri.

Menghadapi tekanan peperiksaan atau perlumbaan menuntut kepada spiritual dan mental yang jitu. Spiritual dan mental yang lemah akan menyebabkan pelajar mudah mengaku kalah sebelum berjuang- putus asa. Kekuatan mental lahir dari sikap dan pemikiran yang optimis serta stabil dalam berusaha mencapai matlamat yang diinginkan.

Manakala kekuatan spiritual pula, bagi status kita sebagai pelajar muslim lahir dari hubungan kita dengan Yang Esa. Justeru, Perbanyakkanlah berzikir, tadabbur al-Quran dan merenung keindahan pada penciptaan alam sebagai salah satu cara mencari ketenangan jiwa. Sentiasalah berbaik sangka dengan keadilan Allah azzawajalla. Namun, sekiranya kita masih tidak mendapat keputusan yang baik walaupun selepas berusaha, yakinlah di sana ada hikmah yang lebih berharga. Letakkanlah pengharapan kita semata-mata kepada Allah (swt) dengan syarat kita telah menyempurnakan tanggungjawab kita dalam berusaha kerana demikianlah hakikat tawakkal.

Semoga kejayaan yang diimpikan berada di tangan kita bersama-sama redha dari Yang Esa.

Awwalan, sebanyak-banyak kemaafan ku pohon kepada rakan-rakan sekalian di atas kesepian blog ini dalam penyampaian dakwah dan peringatan kepada kita semua dalam menjalani kehidupan seharian tidak kiralah sama ada kita ini dari golongan yang kaya atau miskin, dari kelompok yang berpengaruh atau orang awam, dari golongan yang berpendidikan atau golongan kurang pendidikan, sesungguhnya peringatan itu sangat berguna kepada orang-orang yang beriman sebagaimana yang kita maklum sepertimana yang telah disebutkan oleh Allah di dalam Al- Quran. Bagi posting kali ini, saya ingin mengajak rakan-rakan sekalian untuk kita menyoroti pemikiran ahli falsafah Islam yang terkenal iaitu Ibn Khaldun dalam pemikirannya mengenai ekonomi.

LATAR BELAKANG IBNU KHALDUN

Perkataan falsafah berasal daripada bahasa Yunani atau Greek purba da pertama kali digunakan oleh Pythogoras (570-504 sebelum masihi (S.M)).Pythogoras ialah seorang ahli fikir Yunani dalam abad ke-6 S.M. Perkataan falsafah mengandungi gabungan dua perkataan iaitu “Philo’’ yang bermaksud “Cinta’’ dan “Sophia’’ yang bermaksud “kebijaksanaan’’.Oleh itu falsafah boleh diertikan sebagai “cinta’’ dan “kebenaran’’. Namun takrif ilmu falsafah seharusnya lebih terperinci daripada pengertian yang bergitu luas dan longgar itu. Antara ahli falsafah terkemuka Islam adalah Ibnu Khaldun.

Nama penuhnya adalah Abdul Rahman Abu Zaid Waliyu ad-Din ibn Khaldun lahir pada 27 Mei 1332 di Tunisia dan meninggal 17 Mac 1406 di Kaherah, Mesir. Nama Abu Zaid di ambil dari nama ayahnya, karena kebiasaan bangsa Arab jika tidak mengetahui nama asli yang sebenarnya maka akan memanggil dengan nama ayahnya. Sedangkan Waliyu ad-Din adalah sebuah gelar setelah beliau menjabat sebagai hakim di Mesir. Dan nama Ibnu Khaldun diambil dari nama kakeknya yaitu Khalid bin 'Utsman.

Keluarga Ibn Khaldun merupakan orang berada yang memberikan pendidikan terbaik kepadanya. Ibn Khaldun merupakan salah seorang pakar sejarah Arab teragung, juga dikenali sebagai bapa kepada sejarah kebudayaan dan sains sosial moden.
Ibn Khaldun turut mengembangkan falsafah tidak berasaskan keagamaan paling awal, terkandung dalam karyanya Muqaddimah (“Pengenalan”). Ibn Khaldun juga menulis sejarah Muslim di Afrika Utara yang terulung. Ibn Khaldun menjawat beberapa jawatan di bawah pemerintah Tinisia dan Morocco dan pada tahun 1363 bertindak sebagai duta raja Moor di Granada, kepada Pedro Kejam Castile "theCruel of Castile.
Ibn Khaldun belayar ke Alexandria pada Oktober 1382, dimana beliau menghabiskan riwayatnya sebagai guru dan pensyarah di Al-Azhar dan universiti lain. Ibn Khaldun juga pernah dilantik sebagai Hakim Diraja oleh Sultan Abul Abbas, Cairo dan mengerjakan haji pada 1387. Ibn Khaldun menyertai orang-orang Mesir dalam kempen mereka memerangi Tamerlane, pemerintah Mongol, dan bertanggung jawab mengatur penyerahan diri bandar Damsyik semasa ketiadaan Sultan Faraj.

Karya teragungnya bermula sebagai penulisan mengenai sejarah orang-orang Arab dan Barber, tetapi mengandungi pendekatan saintifik mengenai pemahaman sejarah, politik, dan ekonomi. Ibn Khaldun juga mempercayai bahawa perkara yang di kurniakan Allah boleh dibuktikan secara empirikal. Ibn Khaldun juga memajukan konsep ekonomi, perdagangan dan kebebasan.

Ibn Khaldun membangunkan idea bahawa tugas kerajaan hanya terhad kepada mempertahankan rakyatnya dari keganasan, melindungi harta persendirian, menghalang penipuan dalam perdagangan, mencetak dan menguruskan penghasilan wang, dan melaksanakan kepimpinan politik bijaksana dengan perpaduan sosial dan kuasa tanpa paksaan.

Dalam segi ekonomi, Ibn Khaldun memajukan teori nilai dan hubungkaitnya dengan tenaga buruh, memperkenalkan pembahagian tenaga kerja, menyokong pasaran terbuka, menyedari kesan dinamik permintaan dan bekalan keatas harga dan keuntungan, menolak cukai yang tinggi, menyokong perdagangan bebas dengan orang asing, dan percaya kepada kebebasan memilih bagi membenarkan rakyat bekerja keras untuk diri mereka sendiri.

Tambahan lagi, Ibnu Khaldun terkenal kerana hasil kerjanya dalam sosiologi, astronomi, numerologi, kimia, dan sejarah. Secara berseorangan, Ibn Khaldun telah meletakkan titik mula bagi tradisi intelelek pemikiran bebas Islam dan Arab, kerajaan bertanggung jawab, pasaran efficent, penyiasatan sains empirikal, pengkajian sosialogi, dan penyelidikan sejarah.

Ibnu Khaldun juga telah mejalankan analisis yang mendalam tentang teori ekonomi. Beliau menjalankan kesemua kajian beliau tentang teori ekonomi berdasarkan kepada prinsip-prinsip dan falsafah Islam. Ibnu Khaldun tidak melihat fungsi utama manusia dalam aktiviti ekonomi yang mereka jalankan setiap hari tetapi beliau telah menganggap manusia sebagai manusia islam ( Islam man/Homo Islamicus) yang memerlukan pengetauhan dan pembelajaran ilmu tentang ekonomi untuk memenuhi atau menjalankan misinya diatas muka bumi ini.

Oleh itu, beliau menekankan bahawa manusia perlu menjauhi perbuatan jahat sebaliknya manusia seharusnya dan wajib mengikuti ajaran islam. Selain itu juga, beliau menekankan manusia perlu menjadikan Islam sebagai model untuk memperbaiki dirinya dan mesti memberikan keutamaan kepada kehidupan akhirat.


PEMIKIRAN EKONOMI IBN KHALDUN


1)Manusia dan Ekonomi

Berdasarkan analisis yang mendalam, didapati kesemua teori ekonomi dan idea Ibn Khaldun tentang manusia berdasarkan kepada prinsip-prinsip dan falsafah Islam. Ibn Khaldun tidak melihat fungsi utama manusia dalam aktiviti perekonomiannya seumpama haiwan ekonomi (economic animal).

Sebaliknya beliau menganggap manusia itu sebagai manusia Islam (Islamic man/homo Islamicus) yang memerlukan pengetahuan ekonomi untuk memenuhi misinya di atas muka bumi ini. Dalam hal ini, Ibn Khaldun menekankan perlunya manusia menjauhi perbuatan jahat. Sebaliknya manusia wajib mengikuti ajaran Islam sebagai model untuk memperbaiki dirinya dan mesti memberikan keutamaan kepada kehidupan akhirat.


2)Teori Pengeluaran

Ibn Khaldun mengemukakan teori bahawa kehidupan perekonomian sentiasa menghala ke arah pelaksanaan keseimbangan antara penawaran dengan permintaan. Menurut beliau pengeluaran berasaskan kepada faktor buruh dan kerjasama masyarakat. Bahkan beliau menganggap buruh merupakan faktor terpenting dalam proses pengeluaran walaupun faktorfaktor lain seperti tanah tersedia, tenaga buruh perlu untuk menghasilkan matlamat akhir.

Selain itu beliau berpendapat bahawa kenaikan yang tetap pada paras harga amat perlu untuk mengekalkan tahap produktiviti. Dalam hal ini beliau menyarankan agar masyarakat melakukan perancangan supaya setiap bidang pekerjaan dilakukan oleh orang yang mahir dan cekap. Walau bagaimanapun, pertumbuhan ekonomi (economic growth) dan pembahagian tenaga buruh bergantung rapat dengan pasaran.

Di sini dapatlah dinyatakan bahawa teori pembahagian tenaga buruh, pengkhususan tenaga buruh, dan pertukaran yang dikemukakan oleh Ibn Khaldun 100 tahun lebih awal daripada Adam Smith yang juga mengemukakan teori yang sama.


3)Teori Nilai, Wang dan Harga

Ibn Khaldun tidak secara jelas membezakan antara teori nilai diguna (use value) dengan nilai pertukaran (exchange value). Tetapi beliau dengan tegas berhujah bahawa nilai sesuatu barangan bergantung kepada nilai buruh yang terlibat dalam proses pengeluaran. "Semua usaha manusia dan semua tenaga buruh perlu digunakan untuk mendapatkan modal dan keuntungan. Tidak ada jalan lain bagi manusia untuk mendapatkan keuntungan melainkan melalui penggunaan buruh, kata Ibn Khaldun.


4)Teori Pengagihan

Menurut Ibn Khaldun harga barangan terdiri daripada tiga elemen utama iaitu gaji atau upah, keuntungan, dan cukai. Ketiga-tiga elemen ini merupakan pulangan kepada masyarakat. Oleh sebab itu, beliau membahagikan ekonomi kepada tiga sektor iaitu sektor pengeluaran, pertukaran, dan perkhidmatan awam.

Menurut Ibn Khaldun, nilai atau harga sesuatu barangan sama dengan kuantiti buruh yang terlibat dalam pengeluaran barangan berkenaan. Harga buruh merupakan asas kepada penentuan harga sesuatu barangan dan harga buruh itu sendiri ditentukan oleh mekanisme permintaan dan penawaran dalam pasaran. Manakala keuntungan terhasil daripada perbezaan yang diperoleh oleh peniaga antara harga jualan dengan harga belian.

Pencapaian matlamat tersebut merupakan prasyarat kepada kemampuan negara menjana pembangunan ekonomi. Contoh yang jelas tentang pendekatan tersebut dapat kita rujuk kepada ulasan beliau berkaitan dengan peranan kerajaan dalam menggubal dasar pencukaian negara. Pendekatan yang beliau kemukakan jelas memberi satu gambaran bahawa kedua-dua sektor awam dan swasta sangat penting berperanan dalam memajukan ekonomi negara. Yang lebih menarik beliau meletakkan peranan yang besar kepada sector swasta.

Beliau dalam bukunya yang paling terkemuka, Mukadimah Ibn Khaldun ada menyarankan pandangan dan pendekatan beliau tentang dasar cukai dengan maksud seperti berikut: “Apabila taksiran cukai dan kewajipan membayar cukai ke atas rakyat adalah sedikit, mereka mempunyai kesungguhan dan semangat untuk mengusahakan sesuatu. Budaya mengusahakan menjadi berkembang dan meningkat, sebab pengenaan cukai yang rendah itu mendorong kepada suatu kepuasan hati. Apabila budaya mengusahakan itu meningkat, jumlah kewajipan terhadap orang perseorangan dantaksiran cukai akan berlipat ganda. Sebagai akibatnya, hasil pendapatan cukai yang merupakan jumlah keseluruhan daripada (taksiran terhadap orang perseorangan) akan meningkat.”

Dalam buku tersebut beliau juga ada membuat penganalisaan berikut: “Setiap kewajipan terhadap individu dan taksiran ditingkatkan, demi mendapat kutipan hasil cukai (jibayah) yang lebih tinggi. Cukai kastam dikenakan terhadap barang-barang dagangan dan dikutip dipintu-pintu kota. Kemudian, jumlah taksiran cukai dipertingkatkan dikenakan lepas satu kepada satu yang lainnya, sejajar dengan peningkatan budaya hidup mewah dan keperluan negara yang banyak serta perbelanjaan yang diperlukan sehubungan dengannya. Akhirnya, cukai yang dikena akan membebani rakyat, dan terlalu menyukarkan mereka. Pengenaan cukai yang tinggi menjadi suatu keharusan dan tradisi, sebab peningkatan jumlah itu dilakukan secara sedikit demi sedikit, dan tidak seorang pun secara khususnya tahu siapakah yang meningkatkan jumlah itu, atau siapa yang mengenakannya. Mereka mengenakan kepada hamba rakyat sebagai suatu tanggungjaab dan tradisinya. Taksiran itu meningkat melampau batas kewajarannya. Akibatnya ialah minat rakyat hendak melakukan budaya mengusahakan akan menjadi lenyap, kerana apabila mereka bandingkan perbelanjaan dan cukai dengan pendapatan yang mereka membandingkan perbelanjaan dan cukai dengan pendapatan dan keuntungan dan mereka lihat keuntungan yang mereka perolehi adalah begitu kecil, mereka menjadi putus asa. Dengan demikian, ramai yang tidak terdorong untuk turut terlibat dengan budaya mengusahakan. Sebagai akibatnya ialah pendapatan cukai keseluruhan akan menurun, sepertimana menurunnya taksiran pendapatan orang perseorangan. Selalunya
apabila pengurangan itu disedari, jumlah yang diwajibkan terhadap individu dipertingkatkan.

Ini disifatkan sebagai membayar ganti rugi di atas pengurangan itu. Akhirnya, kewajipan terhadap individu dan taksiran mencapai kepada hadnya. Tidak ada faedahnya untuk meningkatkannya lagi. Kos untuk membiayai seluruh aktiviti keusahawanan sekarang ini sudah menjadi begitu tinggi, cukainya menjadi terlalu membebankan, dan keuntungan yang dijangkakan gagal dicapai. Akhirnya peradaban dihancurkan, kerana perangsang untuk melakukan aktiviti keusahawanan sudah tiada lagi. Negaralah yang menanggungi akibatnya, sebab manfaatnya banyak diperolehi daripada kegiatan keusahawanan.Sekiranya seseorang itu memahami hal ini, dia akan menyedari bahawa pendorong yang paling kuat untuk aktiviti keusahawanan ialah dengan mengurangkan sebanyak yang mungkin jumlah yang dikenakan ke atas orang perseorangan yang berupaya untuk melakukan usaha-usaha keusahawanan. Dalam hal begini, orang berkenaan secara psikologisnya akan terangsang untuk melibatkan diri untuk
melakukannya kerana mereka berasa yakin akan mendapat keuntungan daripadanya. Dan Allah s.w.t. penguasa segalanya, dan “yang di tangan-Nya kekuasaan atas segala sesuatu”. (Surah 36:83)

Dari pendekatan yang dianjurkan oleh Ibn Khaldun berkaitan dengan dasar percukaian negara kita dapat memahami pandangan beliau berkaitan peranan kerajaan (sektor awam) dan kepentingan pengusaha (sektor swasta) dalam berperanan ke arah penyusunan sebuah ekonomi dan seterusnya menjana kepada pertumbuhan ekonomi. Pengajaran yang boleh kita pelajari adalah berikut:

i. Dalam menggubal dasar cukai untuk negara, kadar cukai perlu rendah semoga semangat keusahawanan rakyat dapat terus dirangsangkan.
ii. Jika jumlah cukai perlu ditingkat oleh sesebuah negara kadar cukai perlu berada pada paras yang rendah.
iii. Pemerintah perlu sentiasa berwaspada semoga kemewahan yang mengakibat kepada perbelanjaan negara meningkat perlu sentiasa dikawal. Akibat dari gelagat pemerintah yang mewah,kemungkinan besar kadar cukai akan dinaikkan dan beban cukai terhadap rakyat akan meningkat.

Natijahnya tamadun bangsa negara tersebut akan menghadapi arah kehancuran. Jelas dari pendekatan Ibn Khaldun terhadap dasar pencukaian negara, peranan sektor awam jika suasana mengizinkan perlu diminimakan semoga sektor swasta dapat berperanan dengan lebih bebas untuk membolehkannya memberi impak yang besar kepada kemajuan ekonomi negara.

Keberkesanan dalam memajukan keusahawanan ahli masyarakat (sektor swasta) adalah teras utama kepada pembangunan ekonomi negara. Perlu kita fahami bahawa apabila Ibn Khaldun menulis, khususnya dalam kitabnya Mukadimah Ibn Khaldun, kitab tersebut bukan buku ekonomi.

Oleh itu sebagai pengkaji kepada pemikiran beliau berhubung dengan penyusunan masyarakat untuk menjana ekonomi, pemikiran beliau tentang pendekatan yang perlu diambil oleh kerajaan (sektor awam) dalam menggubal dasar percukaian negara jelas member gambaran kepada kita bahawa, pertama beliau mengiktiraf kepentingan sektor awam dan pengusaha (sektor swasta) berperanan secara tepat dan
harmoni.

Kedua, pendekatan yang beliau anjurkan menepati teori penyusunan ekonomi
masyarakat (negara) mengikut Islam, iaitu dalam keadaan ekonomi yang stabil peranan sector swasta perlu diberi ruang yang seluasnya jika ekonomi negara hendak mencapai kemajuan yang tinggi. Pendekatan yang di anjur oleh Ibn Khaldun yang selari dengan kehendak Islam, merupakan satu pendekatan yang menepati fitrah kemanusiaan bermasyarakat dan bernegara dalam rangka menyusun ekonomi ke arah penjanaan pertumbuhan secara berpanjangan.

Ibnu Khaldun adalah raksasa intelektual paling terkemuka di dunia. Ia bukan saja Bapak sosiologi tetapi juga Bapak ilmu Ekonomi, karena banyak teori ekonominya yang jauh mendahului Adam Smith dan Ricardo. Artinya, ia lebih dari tiga abad mendahului para pemikir Barat modern tersebut.

Muhammad Hilmi Murad telah menulis sebuah karya ilmiah berjudul Abul Iqtishad : Ibnu Khaldun. Artinya Bapak Ekonomi : Ibnu Khaldun. Dalam tulisan tersebut Ibnu Khaldun dibuktikannya secara ilmiah sebagai pengagas pertama ilmu ekonomi secara empiris. Tulisan ini menurut Zainab Al-Khudairi, disampaikannya pada Simposium tentang Ibnu Khaldun di Mesir 1978.

Sebelum Ibnu Khaldun, kajian-kajian ekonomi di dunia Barat masih bersifat normatif, adakalanya dikaji dari perspektif hukum, moral dan adapula dari perspektif filsafat. Karya-karya tentang ekonomi oleh para imuwan Barat, seperti ilmuwan Yunani dan zaman Scholastic bercorak tidak ilmiah, karena pemikir zaman pertengahan tersebut memasukkan kajian ekonomi dalam kajian moral dan hukum. Sedangkan Ibnu Khaldun mengkaji masalah ekonomi masyarakat dan negara secara empiris.

Ia menjelaskan fenomena ekonomi secara aktual. Muhammad Nejatullah Ash-Shiddiqy, menuliskan poin-poin penting dari materi kajian Ibnu Khaldun tentang ekonomi. Ibnu Khaldun has a wide range of discussions on economics including the subject value, division of labour, the price system, the law of supply and demand, consumption and production, money, capital formation, population growth, macroeconomics of taxation and public expenditure, trade cycles, agricultural, industry and trade, property and prosperity, etc. He discussses the various stages through which societies pass in economics progress. We also get the basic idea embodied in the backward-sloping supply curve of labour .

Ibn Khaldun membahaskan aneka ragam masalah ekonomi yang luas, termasuk
ajaran tentang tatanilai, pembahagian kerja, sistem harga, hukum penawaran dan permintaan, penggunaan dan pengeluaran, wang, pembentukan modal, pertumbuhan penduduk, makro ekonomi dari pajak dan pengeluaran publik, daur perdagangan, pertanian, indusrtri dan perdagangan, hak milik dan kemakmuran, dan sebagainya. Ia juga membahas berbagai tahapan yang dilewati masyarakat dalam perkembangan ekonominya.

5)Teori sistem pasaran

Pada asasnya Ibn Khaldun telah mengemukakan teori sistem pasaran bebas akan tetapi kebebasan yang dimaksudkan oleh Ibnu Khaldun ini mempunyai batas-batasnya dimana ia memerlukan kepada pengawalan sikap dan emosi serta nilai-nilai lain yang perlu dalam menjaga keharmonian masyarakat. Ibnu Khaldun juga membincangkan soal pengaruh penawaran terhadap harga .

Beliau berkata: “….apabila barangan yang dibawa keluar itu sedikit dan berkurangan, harganya akan naik. Sebaliknya apabila negeri itu berdekatan dan perjalanannya selamat, akan terdapat ramai peniaga yang mngangkut barang, oleh itu barang akan berlebihan dan harganya akan jatuh…”

Menurut keterangan daripada Ibnu Khaldun di dalam bukunya Muqaddimah sebagaimana diatas, dapatlah disimpulkan bahawa ianya akan mengalihkan keluk penawaran ke atas dimana tidak ada apa-apa perubahan ke atas keluk permintaan menyebabkan harga akan naik kerana barangan semakin kurang dikeluarkan. Jika semakin banyak barang ditawarkan maka harga akan menjadi lebih murah.

Dari segi barangan pula Ibn Khaldun telah membahagikannya kepada 2 bahagian iaitu barangan daruriyyah dan kamaliyyah. Daruriyyah merupakan barangan yang memenuhi keperluan asas diri seperti tempat tinggal, pakaian perubatan dan pendidikan. Tanpa barangan ini seseorang itu akan mengalami kesusahan dalam mengharungi kehidupan. Kamaliyyah pula adalah barangan yang dikategorikan sebagai barangan mewah.

Ibnu Khaldun berpendapat barangan ini diminta segelintir individu dan ianya hanya ditawarkan sedikit sahaja kerana barangan ini akan meningkat harganya.
Ibnu Khaldun dalam penulisannya ada mengemukakan tiga factor yang mempengaruhi tingkat harga di pasaran iaitu:
1)Permintaan ke atas barang sepertimana yang telah dijelaskan.
2)Kos pengeluaran
3)Tahap kekayaan atau jumlah pendapatan.

Beliau berkata bahawa” Kos pekerja dan buruh adalah mahal di Bandar-bandar yang membangun dan bertamadun. Terdapat tiga factor yang mempengaruhi perkara ini. Pertama, keperluan yang banyak kerana tempat-tempat mewah yang terdapat di Bandar-bandar. Kedua, pekerja-pekerja industry meletakkan nilai yang tinggi pada kebolehan dan skill yang mereka miliki. Ketiga, orang ramai memiliki wang yang banyak untuk dibelanjakan dan mereka mempunyai banyak keperluan yang memerlukan khidmat orang lain untuk memenuhi keperluan-keperluan tersebut.”

Walaupun Ibnu Khaldun mengiktiraf sistem ekonomi pasaran bebas, akan tetapi beliau amat menitikberatkan campurtangan kerajaan dalam ekonomi bagi mengawal pasaran. Beliau menekankan kepada perlunya institusi Al-Hisbah, dimana al muhtasib akan berperanan dalam mengawal operasi pasaran, mencegah penipuan dalam timbangan dan sukatan serta lain-lain lagi.

Alhmdulillah, setelah sekian lama blog ini dibiarkan tanpa apa-apa berita, sehingga lelangitnya penuh dengan sarang labah2, dipermukaannya pnuh dgn pepasir bagaikan lautan, habuk2 yang tebal melekat di tingkap2 blog ini, akhirnya tuan punya blog ni bejaya jugak membersihkannya... huhuhu(ape daa mengarut jer), insyaallah selepas ini blog ini akan kembali aktif seaktif hotlink dengan activ10 nya... hihihi(ngarut lagi)... bagi posting kali ni, ana nk bercerita laa serba ringkas mengenai pengalaman ketika berada di ardul kinanah, bumi anbiya', bumi yang penuh dengan sejarah, selama sebulan ana bersama rakan2 disana(eh, nape tetibe jd baik nih)... huhu.... takpe, ala kulli hal, sy nak ucapkan terima kasih kepada pentadbiran Akademi Pengajian Islam UM atas usaha yang bertungkus lumus utk menghantar kami ke sana dengan menanggung sagala perbelanjaan pengajian dan pejalanan ke sana... sekali lagi terima kasih....

Terdapat banyak perbezaan cara hidup di sna berbanding di Malaysia ini. Setibanya kami di sana, perkara pertama yang sangat pelik sy lihat adalah sistem jalanraya di sana... Sy teliti semua kenderaan yang lalu sama ada dari arah depan atau belakang ketika dalam perjalanan untuk menuju ke tempat penginapan kami ialah keadaan kenderaan-kenderaan di sana tidaklah sebaik malaysia. Bukanlah di sana tidak ada kenderaan-kenderaan mewah, tetapi kenderaan-kenderaan di sana tidak ada satu pon yang saya lihat licin tanpa kesan kemalangan hatta kereta2 mewah pon sedemikian rupa... tertanya dihati ini knp blh jadi sedemikian... Adakah pnduduk2 di nagara ini tak sayang kepada harta benda mereka?? Akhirnya, baru lah saya faham kenapa perkara sedemikian terjadi... ini kerana di sana tidak ada sistem jalanraya yang sistematik, tidak ada lampu isyarat, sekiranya di simpang 4, mereka lebih kepada prinsip bertolak ansur..


Bagi pengangkutan awam disana pula, bas2 dan teksi2 di sana terlalu banyak berbeza dengan di malaysia... di sana juga sistem tambang yang selaras ke mana juga kita nak pergi dengan bayaran yang sama tidak mengikut jarak sepertimana yang terdapat di malaysia. Akan tetapi sesuatu yang agak mengerikan adalah bas di sana tidak akan berhenti sepenuhnya, jika hendak naik atau turun dari bas pon ada caranya untuk melompat menggunakn kaki mana yang lebih sesuai kerana telah berlaku kepada pelajar2 Malaysia yang br disana terjatuh ketika turun dari bas hingga melukur tangan2 halus mereka. itulah keadaannya disana.. walaubagaimanapon ia suatu pengalaman yang menarik bg kita yg pertama kali merasainya...


Satu perkara lagi yang nampak bezanya ialah sikap pnduduk disana dan di Malaysia, perkara yang sangat sypuji bg org mesir ini ialah mereka sangat peramah... tidak ada diskriminasi mengikut taraf pekerjaan di sana, pensyarah dengan pelajar akrabnya seperti rakan2, seorang jurutera, peguam tidak malu untuk bertegur sapa dengan orang2 dijalanan, dan mcm2 lg yang sy lihat perkara ini sukar untuk dilihat di Malaysia, suatu perkara yang sangat mengagumkan sy ialah mereka disana rajin membaca Al quran, tidak kira sama ada sedang mnuggu bas, di dalam metro(LRT), dan sbagainya... akan tetapi sesuatu yang agak menyedihkan sy ialah persekitaran di sana tidak melambangkan negara islam yang benar2 penduduknya mengamalkan islam kerana sampah sarap bertburan di merata tempat, dan masyarakat di sana tidak mengendahkannya malah seperti tidak ada rasa bersalah untuk mmbuang sampah dimana sahaja.

Sedih melihat keadaan anak2 kecil yang meminta sedekah dimerata tempat, ada yang menjaja gula2 di dalam bas, sedangkan umur mereka jika di Malaysia ini sedang berada di meja persekolahan untuk menuntut ilmu walaupon dari keluarga yang miskin... akan tetapi kemiskinan yang keterlaluan di sana, menyebabkan mereka tidak mampu untuk menyekolahkn anak2 mereka, malahan terpaksa menolong mereka untuk mendapatkan sesuap nasi untuk meneruskan kehidupan. Tetapi apa yang kita lihat di Malaysia sgt menyedihkan... anak2 diberi segala kemudahan, yang tidak mampu juga dibantu melalui wang zakat... tetapi kita masih tidak sedar dengan segala nikmat yang ada untuk terus maju ke hadapan...

Disana, sy tidak melepaskan peluang untuk pergi melawat maqam2 para anbiya' dan ulama2, antaranya maqam imam syafie yang terletak di masid imam syafie, imam waqi(guru imam syafie) maqam imam as suyuti, maqam saidatina aisyah, maqam hussain, maqam luqman al hakim di iskandarih bersebelahan dengan maqam nabi danial, dan beberapa ulama' lagi. juga tidak ketinggalan maqam pejuang kemerdekaan mesir dari serangan Israil, iaitu maqam annuar sadat. Selain itu bermacm tempat2 sejarah telah kami lawati antaranya qal'ah(kubu) salahuddin al ayubi, qal'ah Qitbay, muzium memorial peperangn, piramid, dan mcm2 lagi laaa.. lotih nk sebut sume...

Maqam Saidina Hussain r.a

Tapi , yang paling peting tujuan kami disana adalah untuk daurah lughatul arabiyyah di cairo university (jami'ah qahirah)... alhmdulillah kami semua lulus dalam ujian penutup di sana dan insyaallah jika rakan2 semua berpeluang untuk pergi ke sana, saya sarankan pergilah menimba ilmu serta pengalaman, kerana ianya tidak ada di Malaysia... SEKIAN UNTUK POSTING PADA KALI INI... ASSLAMUALAIKUM WBT....

Jami'ah Qahirah...

Bersama2 dengan pensyarah cairo university di Asrama Abbasiyah

Di Masjid Saidina Hussien

Bismillahirrahmanirrahim, alhmdulillah setinggi2 kesyukuran dirafa'kan kepada Allah swt dengan nikmat kelapangan yang dianugerahkan oleh_Nya, maka blog ini berjaya di"update"kan walaupun masih dalam perasaan kemalas-malasan selepas mengharungi hari2 yang berliku di dewan peperiksaan selama 2 minggu, masa-masa yang hanya diperuntukkan di meja study, mata yang tidak lekang dihadapan buku, akan tetapi semua itu telah dilepasi dengan jyanya, mudah2an hasilnya seindah usahanya(padahal stdy last2 minit...tawakal jela), insyaallah.... baiklah kepada pembaca-pembaca sekalian bagi posting kali ini, saya ingin memberikan sedikit gambaran mengenai isu AL_KHARAJ serta pelaksanaannya di negara kita ini... Walaupun isu ini tidak popular dikalangan kita, tetapi sebagai pengetahuan kepada kita untuk menambahkan ilmu tentang ekonomi Islam... insyaallah...

Al-Kharaj Menurut Sistem Ekonomi Islam

Al-Kharaj merupakan sewa ke atas penggunaan tanah yang menjadi milik rakyat Islam. Ia merupakan harta yang dikutip oleh kerajaan pada masa-masa tertentu. Persoalan Kharaj dinyatakan dalam firman Allahdalam surah al-Mu’minun , ayat 72 :

Maksudnya:
“Atau kamu meminta upah kepada mereka?", Maka upah dari Tuhanmu adalah lebih baik, dan dia adalah pemberi rezki yang paling baik.”

Abu Ubaid berpendapat al-Kharaj mengikut bahasa Arab adalah hasil pendapatan. Oleh sebab itu, ia dinyatakan sebagai pendapatan tanah dan Negara. Selagi kharaj itu milik rakyat, tanah itu juga tetap menjadi milik mereka. Kerajaan diwajibkan menggunakan dana kharaj untuk kebajikan rakyat sebagaimana yang disarankan oleh ahli hokum Islam. Ia boleh digunakan untuk membayar gaji pemimpin Negara, para hakim, mendirikan tempat-tempat ibadah, menyediakan saliran pertanian dan lain-lainnya. Oleh kerana ketua Negara dan para hakim berkhidmat sepenuh masa kepada rakyat untuk membayar gaji kepada mereka. Begitu juga halnya dengan tempat-tempat ibadat dan saliran pertanian yang merupakan kemudahan awam yang penting dalam kehidupan bermasyarakat. Justeru projek tersebut mesti dibangunkan dengan wang rakyat yang diperoleh melalui kutipan Al-Kharaj. Dana zakat seharusnya tidak digunakan untuk membayar gaji kepada pemimpin Negara dan para hakim. Bahkan ia sepatutnya digunakan hanya kepada pihak pengurusan zakat sahaja.

Beberapa Pandangan Tentang Kharaj

Terdapat sesetengah ulama yang mengatakan bahawa orang Islam tidak dikenakan Usyr(zakat) ke atas tanah yang diusahakan berdasarkan Kharaj. Khalifah Umar al-Khattab dan Ali Ibn Abi Talib tidak mensyaratkan zakat pertanian itu ke atas orang yang baru memeluk Islam di kalangan ketua-ketua daerah. Pendapat ini menjadi pegangan dan fatwa Abu Hannifah serta pengikut-pengikutnya. Walaupun Umar dan Ali membebaskan golongan tersebut dari zakat pertanian, ia tidak bermakna ianya telah dimansukhkan. Zakat adalah kewajipan yang mesti ditunaikan apabila tanah-tanah telah mengeluarkanhasil kerana mereka adalah termasuk dalam golongan yang diwajibkan berzakat. Kewajipan dan syarat-syarat tetap wujud walaupun mereka mengusahakan tanah-tanah yang dimiliki oleh ketua-ketua daerah yang baru memeluk Islam.

Oleh itu kerana zakat pertanian dan kharaj tidak bercanggah kerana ia menjadi hak setiap orang Islam untuk mengeluarkannya apabila hasil yang dikeluarkan itu telah cukup nisabnya. Tanah kharaj adalah sama seperti tanah milik orang lain yang dimajukan oleh orang Islam. Oleh itu, mereka menjadi pemilik hasil pertanian yang diwajikan berzakat apabila cukup nisab.

Apa yang membezakan antara kharaj dan zakat ialah kharaj dikenakan ke atas tanah, sedangkan zakat diwajibkan ke atas hasil-hasil tanah. Perbelanjaan daripada kharaj dan zakat juga berbeza. Kharaj boleh dibelanjakann kepada kepada perkara-perkara yang lebih luas seperti membayar gaji tentera dan nafkah keluarganya. Sedangkan dana zakat hanya boleh digunakan untuk asnaf yang lapan semata-mata. Kedua-dua perbelanjaan ini tidak boleh menampung satu sama lain. Ini telah menjadi dasar yang digariskan oleh para ulama’ Islam.

Dalam masyarakat Islam, kerajan adalah bertangungjawab membayar gaji kepada setiap individu yang mencurahkan perkhidmatan mereka kepada rakyat dengan dua cara, iaitu:
1) Dibayar secara langsung melalui dana Baitulmal.
2) Dibayar melalui penganugerahan kutipan cukai di kawasan-kawasan tertentu. Mereka dibenar mengutip cukai secara langsung daripada pemilik-pemilik tanah tersebut. Kutipan-kutipan ini dianggap sebagai gaji perkhidmatan mereka.

Cara kedua merupakan cara yang paling banyak dipraktikkan lebih-lebih lagi jika keadaan pentadbiran secara berpusat tidak begitu mantap dan kukuh.

Ada juga ulama’ yang mengistilahkan cara pemberian gaji dengan cara kedua sebagai al-Itqa’ (pemberian grant). Walaubagaimanapun, pemberian ini tidak bersifat mutlak. Ia hanya sebagai satu sumber upah atau pemberian dalam bentuk kharaj berdasarkan keluasan tanah yang telah ditetapkan. Pegawai awam boleh mengutip kharaj secara langsung daripada pemiliknya. Individu yang mendapat al-Itqa’ hanya menjadi pemilik kharaj dan bukannya pemilik tanah itu secara mutlak. Pegawai tersebut dilarang memiliki tanah itu atau hasil daripada tanah itu, tanah tersebut tetap menjadi milik awam dan kekal menjadi Tanah Kharaj.

Terdapat beberapa keadaan yang nyata diantara Tanah kharaj dengan tanah-tanah lain yang dijadikan sebagai sumber asli Negara. Satu keadaan itu dilihat dalam skim bayaran ke atas tanah terbiar yang dibangunkan oleh individu. Pemerintah berhak menentukan kadar bayaran tanah itu. Menurut as-Syeikh Muhammad Hassan al-Tusi di dalam kitabnya al-Mabsut, tanah terbiar menjadi milik pemerintah secara khusus. Sekiranya tanah itu dibangunkan oleh mana-mana individu, mereka berhak menguruskannya tetapi wajib membayar cukai. Cukai ini terbahagi kepada dua, iaitu:

1) Kutipan cukai yang ditetapkan oleh pemerintah ke atas tanah terbiar. System ini hamper sama dengan konsep al-Anfal. Disyariatkan kutipan cukai kerana ia bertujuan untuk membiayai kebajikan masyarakat. Justeru, individu lain tidak dibenarkan mengambil faedah daripadanya setelah ia dikembalikan kepada pemiliknya. Ini adalah supaya orang lain turut dapat merasai faedah daripadanya.
2) Bayaran sewa sebagai cukai yang ditetapkan oleh kerajaan untuk memastikan agihan kekayaan Negara secara adil kepada seluruh masyarakat. Tanah dikenakan cukai kerana kepentingan dan kegunaannya yang begitu berpotensi dalam ekonomi. Ia bertujuan untuk memelihara dan menjaga masyarakat Islam daripada digunakan untuk kepentingan seseorang individu secara peribadi terhadap tanah milik bukan Islam. Di samping itu, ia juga sebagai satu pertolongan dan bertujuan menggembirakan orang lain. Cukai ini juga didapati berperanan untuk mengimbangi perbezaan pendapatan yang terlalu tinggi dalam ekonomi masyarakat.

Berdasarkan kepada teori yang kedua ini, cukai itu boleh disamakan dengan al-Khumus atau sebagai kewajipan ke atas pengeluaran al-Ma’adin. Pengusaha al-Ma’adin diberikan grant mengeluarkan hasil daripada bumi dengan dikenakan al-Khumus(20%) yang dibayar kepada Baitulmal . Tanggunjawab ini akan dikenakan kepada orang yang menggunakan sumber tersebut dan melaburkannya bagi memelihara kebajikan masyarakat yang lemah dan miskin.

Kategori Tanah Menurut Syariah

Dengan berpandukan kepada amalan Rasulullah s.a.w dan para sahabat terutama Khalifah Umar al-Khattab, para ulama’ telah membahagikan tanah-tanah dalam Negara Islam kepada tanah Kharaj dan tanah Usyri. Pembahagian ini telah merujuk kepada jenis cukai yang dikenakan ke atas tanah-tanah tersebut sama ada al-Kharaj atau al-Usyur. Selain itu, para ulama’ juga didapati berselisih pendapat dalam menentukan kategori tanah ini. Perbezaan ini secara amnya adalah berdasarkan kepada agam pemilik tanah tersebut atau kawasan dimana terletaknya tanah tersebut.

Tanah Kharaj

Perkataan kharaj sebenarnya ada digunakna dalam al-Quran walaupun ia tidak merujuk secara langsung kepada cukai tanah seperti yang difahami dalam kitab-kitab fiqh sebagaimana firman Allah dalam surah al-Mukminun, ayat 72:

Maksudnya: Atau kamu meminta upah kepada mereka?", Maka upah dari Tuhanmu adalah lebih baik, dan dia adalah pemberi rezki yang paling baik.

Perkataan ini juga digunakan di dalam hadis-hadis Rasulullah s.a.w secara berulangkali. Walaubagaimanapun, ianya membawa maksud yang berbeza dengan penggunaannya di dalam Al-Quran yang lebih cenderung kepada maksud-maksud pulangan, hadiah, pahala, rezeki atau upah daripada Allah s.w.t. Di dalam hadis-hadis dan sejarah Islam, perkata kharaj telah digunakan untuk merujuk kepada jizyah dan sebaliknya. Walaubagaimanapun, ulama’ terkemudian telah menggunakan perkataan al-Kharaj ini untuk merujuk secara khusus kepada cukai yang dikenakan ke atas sesuatu pemilikan tanah. Justeru Kharaj hanya dikenakan ke atas tanah-tanah yang berada di bawah kategori Tanah Kharaj. Menurut sejarah, diantara tanah-tanah yang dianggap sebagai Tanah Kharaj ialah al-Sawad di Iraq. Khalifah Umar dengan persetujuan para sahabat yang lain telah mengenakan al-Kharaj terhadap tanah-tanah tersebut. Dalam hal ini, Umar telah meletakkan prinsip asas bahawa sebarang tanah yang diperoleh melalui peperangan adalah menjadi milik negara dalam bentuk harta al-Kharaj dan tidak boleh diagihkan di kalangan tentera Islam yang berjuang. Menurut ulama Mazhab Hanafi, tanah-tanah Sawad diperoleh secara paksa(melalui penaklukan) dan hak miliknya dikekalkan kepada pemilik yang asal. Justeru mereka berhak menjual atau menjadikannya harta pusaka dan sebagainya berdasarkan kehendak mereka sendiri. Ulama Mazhab Syafie pula mempunyai pandangan yang berbeza dalam hal ini walaupun mereka bersetuju bahawa ianya diperoleh secara paksa. Bagi mereka, oleh kerana para tentera yang terlibat dalam penaklukan tersebut telah dibayar saguhati yang adil, tanah tersebut telah menjadi tanah wakaf dan faedahnya adalah untuk kegunaan seluruh umat Islam.oleh yang demikian, walaupun tanah-tanah tersebut dikekalkan kepada pemiliknya yang asal, namun ianya adalah berdasarkan kepada konsep ijarah al-Muabbadah. Justeru mereka tidak boleh menjual atau mewariskannya atas sifat mereka sebagai seorang penyewa.

Dalam menjelaskan bahawa tanah tersebut termasuk dalam kategori tanah Kharaj, al-Mawardi telah menyimpulkan pandangan Mazhab Syafie sebagaimana berikut:

1) Tanah-tanah tersebut telah ditinggalkan oleh pemiliknya. Ianya diperolehi oleh oran Islam tanpa melalui peperangan dan kekerasan. Justeru ia akan menjadi tanah wakaf untuk faedah orang Islam seluruhnya. Ia akan dikenakan al-Kharaj sebagai bentuk sewaan dalam tempoh masa yang tidak ditentukan kerana hasil kutipan ini adalah untuk faedah orang Islam secara berterusan. Kharaj yang dikenakan ini tidak akan bertukar statusnya walaupun pemiliknya memeluk Islam kerana kedudukan sebagai tanah wakaf. Justeru ia tidak boleh dipindah milik sama ada melalui jual beli atau pewarisan dan sebagainya.
2) Tanah-tanah yang masih dibawah pegangan pemiliknya akan diserahkan kembali kepada mereka untuk diusahakan. Berasaskan kepada terma-terma perjanjian, tanah-tanah tersebut akan tetap menjadi milik mereka dengan syarat mereka membayar al-Kharaj.

Sekiranya selepas itu mereka menyerahkannya kepada ornag Islam berdasarkan syarat-syarat yang dipersetujui bersama, tanah tersebut akan menjadi tanah wakaf dan kedudukannya akan sama dengan tanah kategori di atas. Al-Kharaj yang dikenakan adalah berdasarkan konsep sewaan dan sekiranya mereka ingin terus memiliki tanah tersebut mereka mesti membayar kadar Kharaj yang telah ditetapkan.

Tanah Usyri

Tanah Usyri ialah tanah yang penduduknya menerima Islam tanpa melalui peperangan. Contohnya ialah Madinah. Penduduk Madinah telah memeluk Islam tanpa kekerasan serta menerima dakwah Rasulullah s.a.w dan ajarannya dengan baik.
Tanah Usyri ini boleh dibahagikan sebagaimana berikut:

1) Tanah yang diusahakan sendiri oleh pemiliknya yang asal. Sekiranya pemiliknya adalah seorang Islam, merekan akan dikenakan zakat pertanian ke atas hasil tanaman yang mereka perolehi. Kalau pemiliknya adalah orang zimmi mereka akan dikenakan kharaj zimmah yang akan digugurkan apabila mereka memeluk Islam dan ditukarka kepada zakat pertanian.
2) Tanah yang pernah diusahakan tetapi tidak diketahui pemiliknya atau tanah-tanah yang belum diterokai.dari segi pemilikan terhadap tanah dalam bahagian ini, ia terbuka kepada orang Islam dan zimmi. Mereka hanya perlu membayar cukai yang dinamakan kharaj Ujrah kepada pihak kerajaan kerana tanah tersebut diletakkan dibawah milik kerajaan. Cukai ini tidak akan berubah sekalipun pengusahanya telah bertukar agama. Selain itu, kerajaan juga berhak mengenakan kadar cukai yang lebih tinggi sekiranya difikairkan perlu. Dalam menjelaskan hal ini, Abu Yusuf menjelaskan bahawa Usyr yang dikenakan kepada orang Islam adalah berasaskan prinsip zakat manakala orang zimmi pula berasakan kepada prinsip al-kharaj.

Berdasarkan perbincangan di atas, dapat disimpulkan bahawa kerajan boleh menentukan sama ada sesuatu tanah itu termasuk dalam kategori kharaj atau usyur bergantung kepada keadaan tanah tersebut semasa ianya diletakkan di bawah pemerintahan kerajaan Islam dan keadaan bagaimana ianya diagihkan di kalangan rakyat.

Tanah-tanah yang diperoleh melalui peperangan tetapi tidak diagihkan kepada tentera Islam akan menjadi tanah Kharaj yang merupakan milik umum umat Islam. Pemilik asalnya atau orang-orang Islam yang memperolehinya akan dikenakan Kharaj Jizyah atau Kharaj Ujrah daripada hasil pengeluaran tanah tersebut bergantung kepada kedudukan mereka.

Selain itu, pihak berkuasa dibolehkan sekiranya perlu untuk menukar status tanah tersebut daripada kharaj kepada usyri. Walaubagaimanapun, kerajaan tidak berhak menukar status tanah yang telah dibahagikan kepada tentera Islam sebagai Usyri kepada Kharaj. Orang Islam yang mengerjakan tanah tersebut akan dikenakan Usyur dalam bentuk zakat.

Dalam mengulas mengenai keadaan ini, al-Mawardi telah mengemukakan pandangan yang cukup jelas mengenai pembahagian tanah kepada kharaj dan usyri. Menurut beliau kedudukan sesuatu tanah itu sebagai kharaj atau usyri adalah bergantung kepada keadaan-keadaan berikut:

1) Semua tanah wakaf terbiar menjadi tanah Usyri secara mutlak sekiranya diusahakan oleh orang Islam. Kharaj tidak boleh dikenakan ke atasnya. Jika tanah itu dikerjakan oleh orang zimmi, ia akan menjadi tanah kharaj yang akan dikenakan al-Kharaj.
2) Tanah yang pemiliknya memeluk Islam dan dikekalkan hak miliknya dianggap sebagai tanah usyri dan tidak dikenakan al-Kharaj menurut pendapat mazhab Syafie. Imam Abu Hanifah pula brpendapat bahawa pemiliknya berhak untuk menjadikannya sebagai Tanah Kharaj atau Tanah Usyri. Seandainya ia dijadikan Tanah Kharaj, ia tidak boleh ditukar menjadi tanah Usyri. Tetapi sekiranya ia dijadikan tanah Usyri ia boleh ditukar menjadi tanah Kharaj.
3) Tanah-tanah yang diperoleh dari orang bukan Islam melalui peperangan dan kekerasan dianggap oleh mazhab Syafie sebagai harta al-ghanimah (rampasan perang) yang mesti dibahagikan di kalangan tentera Islam. Ia termasuk dalam kategori usyri dan tidak boleh dikenakan al-Kharaj. Imam Abu Hannifah pula berpendapat bahawa kerajaan mempunyai hak dalam menentukan kedududkannya sama ada sebagai tanah kharaj atau tanah usyri.
4) Tanah yang dimilik oleh orang bukan Islam yang telah membuat perjanjian damai (sulh) dengan kerajaan Islam. Tanah-tanah ini akan dikenakan al-Kharaj sekiranya ia kekal di bawah milik mereka. Sekiranya ia dijual kepada orang zimmi, ia akan kekal menjadi tanah Kharaj. Sebaliknya, jika ia dijual kepada orang Islam bayaran kharaj akan digugurkan. Tanah dalm kategori ini terlalu banyak. Tidak seperti tanah-tanah yang diperoleh melalui peperangan seperti tanah di al-sawad, sham, Parsi, Mesir dan sebagainya.

Selain itu terdapat satu jenis tanah lagi yang dimiliki oleh orang bukan Islam yang lari meninggalkan kampung halaman mereka. Tanah-tanah ini kemudiannya diperoleh oleh orang-orang Islam tanpa peperangan. Tanah jenis ini akan dijadikan tanah wakaf untuk kepentingan orang-orang Islam dan pemiliknya dikenakan al-Kharaj. Tanah ini kekal dalm kategori al-Kharaj dan tidak boleh diubah sekali pun pemiliknya adalah seorang muslim.


Tanah-tanah yang dikecualikan daripada al-Kharaj

Berdasakan kepada perbincangan di atas, kita dapati wujudnya tiga jenis tanah yang tidak dikenakan al-Kharaj. Walaubagaimanapun, pemiliknya perlu membayar 1/10 daripada hasil tanah tersebut adalah seperti berikut:

1) Tanah-tanah yang pemiliknya telah memeluk Islam tanpa sebarang peperangan.
2) Tanah-tanah yang diambil oleh orang Islam melalui peperangan dan telah diagihkan di kalangan tentera yang terlibat.
3) Tanah-tanah rampasan perang yang diperoleh dalam peperangan dengan orang kafir. Ia dibahagikan kepada oorang yang memperolehinya.


Dasar-dasar Percukaian Secara Umum

Seperti yang telah dinyatakan sebelum ini, tidak terdapat peruntukan secara jelas dan terperinci dalam al-Quran dan al-Sunnah mengenai percukaian dalam system ekonomi Islam. Walaubagaimanapun, berdasarkan prinsip-prinsip yang difahami di dalam al-Quran dan al-Sunnah dan amalan para sahabat, dasar percukaian di dalam Islam dapat disimpulkan seperti berikut:

1) Pemerintah berkuasa mengenakan cukai tambahan selain daripada yang telah dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w.
2) Cukai-cukai tambahan yang hendak dikenakan adalah tertakluk kepada keperluan sebenar terhadap hasil-hasil tambahan. Sekiranya negara tidak benar-benar memerlukan hasil tambah cukai-cukai yang tidak dibenarkan.
3) Cukai yang dikenakan semestinya adil dan saksama. Ia hanya boleh dikenakan sekiranya semua rakyat mampu memikul tangungjawab percukaian ini.
4) Perbelanjaan hasil cukai adalah berdasarkan kepada keperluan dan kepentingan rakyat. Ia tidak boleh dibelanjakan sewenang-wenangnya.
5) Ia hanya boleh dikenakan kepada pihak berkuasa sahaja. Orang peseorangan tidak dibenarkan mengenakan cukai terhadap orang lain.
6) Kemudahan yang menjadi keperluan rakyat mesti diadakan supaya harta mereka terjaga, terjamin dan boleh berkembang. Sebagai contoh, al-Kharaj tidak boleh dikenakan terhadap tanah yang tidak sesuai untuk pertanian.
7) Kadar cukai adalah tertakluk kepada kemudahan-kemudahan yang disediakan. Contohnya ialah tanah-tanah yang disediakan pengairan yang teratur adalah berbeza jadar kharajnya berbanding dengan tanah-tanah yang menggunakan teknik pengairan semulajadi seperti air hujan.
8) Cukai yang hendak dikenakan hendaklah diselaraskan di antara kepentingan umum dan kepentingan individu. Kepentingan umum tidak boleh dijadikan alasan untuk mengenepikan kepentingan individu sewenang-wenangnya.


Kaedah Menentukan Kadar al-Kharaj

Menurut Hassan Ibrahim, Khalifah Uma al-Khattab telah memerintahkan supaya tanah-tanah di al-Sawad diukur. Kawasan ini didapati mempunyai keluasan 10,500,00 ekar. Hasil pungutannya ialah 18 juta dirham dengan kadar 3 ½ dirha untuk 1/3 ekar. Cukai tanah sebanyak 14 dirham pula dikenakan ke atas setiap satu ekar tanah yang ditanami oleh jagung. Berdaarkan kepada amalan Khalifah Umar tadi, kita dapati terdapat beberapa prinsip tertentu telah dikenakandalam menentukan kadar al-Kharaj terhadap sesuatu tanah. Al-Kharaj boleh dipungut tanpa mengira sama ada pemiliknya telah mengusahakannya atau belum dengan syarat dia telah berada dalam keadaan berupaya untuk melakukannya. Ini adalah kerana al-Kharaj akan dikenakan berasaskan kepada hasil yang boleh didapati daripada tanah tersebut. Walaubagaimanapun menurut Imam Malik, pemilik tidak diwajibkan membayar al-Kharaj jika tanah itu tiak diusahakan tanpa mengira sama ada kegagalannya berbuat demikian itu mempunyai alasan yang munasabah atau tidak.


Faktor-Faktor Penting Dalam Menentukan Kadar al-Kharaj

Menurut al-Mawardi terdapat beberapa faktor yang harus diberi perhatian dalam menentukan kadar yang hendak dikenakan, antaranya ialah:

1) Sifat tanah tersebut sama ada subur atau tidak kerana ia boleh menentukan kadar hasil keluaran tanah.
2) Jenis-jenis tanaman yang diusahakan kerana tanamana yang berbeza jenisnya mempunyai nilai dan harga yang berbeza. Justeru al-Kharaj yang hendak dikenakan mesti sesuai dengan tanaman yang diusahakan.
3) Keadaan pengairan dan saliran yang berada di kawasan itu. Kadar al-Kharaj terhadap kawasan yang sistem pengairannya menggunakan tenaga manusia atau binatang seharusnya lebih rendah berbanding kawasan yang menggunakan air hujan sebagai sumber pengairannya.

Terdapat juga keadaan di mana al-Kharaj digugurkan. Ia tidak wajib dibayar sekiranya semua hasil pertanian rosak dan musnah disebabkan bencana alam disebabkan tanah runtuh, banjir, kebakaran dan sebagainya. Walaubagaimanapun, sekiranya pada tahun yang sama tanah tersebut boleh diguna kembali, kharaj akan dipungut. Sebaliknya, jika hasil itu rosak kerana sesuatu keadaan yang boleh dikawal dan dielakkan seperti serangan burung atau ia rosak setelah dituai, al-kharaj tetap dikenakan.

Cara Sebenar Menentukan Kadar al-Kharaj

Saidina Umar telah mengenakan al-Kharaj terhadap tanah-tanah al-Sawad mengikut kadar tertentu yang sama dengan kadar yang dikenakan ke atas tanah-tanah yang berada di bawah penguasaan Sasanid. Dalam beberapa kes yang lain, beliau telah menetapkan kadar yang berbeza. Malah terdapat perbezaan antara pelbagai riwayat mengenai kadar ini walaupun ianya adalah berkenaan tanah al-Sawad itu sendiri. Terdapat beberpa pandangan yang berbeza di kalangan ulama mengenai kadar al-Kharaj yang boleh dikenakan. Antara lain pendapat itu ialah:

1) Pendapat yang mengatakan bahawa kadar al-Kharaj yang dikenakanoleh Umar al-Khatab adalah kadar yang mesti diikuti dan tidak boleh diubah. Sekiranya kawasan tersebut ditanami dengan tanaman yang tidak terdapat pada zaman Umar ia mesyi ditetapkan dengan kadar tanaman yang hamper sama sifatnya seperti yang ada pada zaman Umar sebagaimana yang telah beliau tetapkan.
2) Satu pendapat lain yang disokong oleh ramai para fuqaha’ awal termasuk para fuqaha’ mazhab hanafi menyebut bahawa dalam penentuan kadaral-Kharaj terhadap kes-kes ini hendaklah lebih rendah daripada apa yang telah ditetapkan oleh Umar al-Khattab.
3) Sebahagian ulama Mazhab Hanbali berpendapat bahawa kadarnya boleh melebihi atau menyamai kadar yang ditetapkan oleh Umar tetapi tidak kurang daripadanya kerana ia dilihat akan mengurangkan hasil pendapatan Baitulmal.
4) Abu Yusuf al-Syaibani dan sebahagian daripada ulama terawal termasuk para ulama mazhab Hanbali berpendapat bahawa penentuan kadar ini terletak kepada pihak berkuasa. Tetapi beberapa faktor lain yang berkaitan prlu diberi perhatian secara khusus. Di antaranya ialah keadaan tanaman, cara pengairan, perbelanjaan yang telah dikeluarkan untuk pengairan serta jarak di antara tempat itu dengan kawasan pemasaran dan lain-lain lagi.
5) Dalam sistem pembahagian secara Muqassamah kadar al-Kharaj yang dikenakan tidak boleh melebihi separuh daripada hasil yang diperoleh. Kadar ini mesti dikurangkan berdasarkan kepada kadar pertambahan dalam perbelanjaan mengerjakan tanah tersebut. Ia boleh dikurangkan sehingga kepada kurang daripada 1/5 hasil pertanian. Walaubagaimanapun, satu pendapat lain mengatakan bahawa 1/5 adalah kadar paling minima yang boleh dikenakan ke atas al-Kharaj al-Muqassamah.

Bentuk-Bentuk Pungutan Al-Kharaj

Kerajaan boleh memungut cukai tanah(al-Kharaj) sama ada dalam bentuk wang tunai atau harta benda seperti yang telah dilakukan oleh Khalifah Umar al-Khattab ketika memungutnya di al-Sawad. Ia juga boleh dipungut dalam bentuk hasil perusahaan ke atas tanah seperti yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w terhadap orang yahudi di al-Khaibar. Menurut Mazhab Hanafi, terdapat 2 cara yang boleh digunakan dalam proses pemungutannya iaitu:



a) Al-Kharaj al-Muqassamah

Ia merupakan sejenis al-Kharaj yang dikenakan berasaskan kepada satu kadar daripada hasil yang diperoleh melalui penguasaan terhadap tanah tersebut. Kadar-kadar itu boleh ditentukan oleh pihak berkuasa sama ada ½, 1/3, ¼ atau 1/5.kharaj jenis ini akan dipungut setiap kali tanaman itu mengeluarkan hasil seperti memungut hasil zakat.

b) Al-Kharaj al-Wazifah

Ia dinamakan juga oleh al-Mawardi sebagai Nizam al-Masahahyan merupakan sejenis kharaj yang dikenakan berdasarkan kepada keluasan tanah atau berdasarkan kepada jenis tanaman yang terdapat padanya. Tanah tersebut akan dikenakan kadar kharaj yang tetap. Pungutan al-Kharaj jenis ini adalah berdasarkan kepada amalan Khlifah Umar al-Khattab ke atas Tanah Sawad di Iraq dengan syarat tanah-tanah tersebut sesuai untuk aktiviti pertanian dan sebagainya. Kharaj jenis ini hanya wajib dibayar sekali sahaja dalam setahun walaupun aktiviti ke atas tanah tersebut(contohnya pertanian) boleh dijalankan beberapa kali dalam setahun. Cara ini telah dilakukan oleh khalifah Umar al-Khattab tehadap tanah-tanah yang dimiiki oleh orang-orang zimmi.


Cukai Tanah Di Malaysia : Satu Analisis

Peruntukan Perlembagaan dan Pentadbiran Tanah Di Malaysia

Sebagai sebuah kerajaan Persekutuan , Malaysia terdiri daripada sebuah kerajaan pusat dan beberapa buah kerajaan Negeri yang menjadi anggota bagi kerajaan persekutuan. Dalam proses untuk mengelakkan wujudnya pertelingkahan di antara persekutuan dan Negeri-negeri, beberapa peruntukan yang penting mesti dibuat. Peruntukan ini amat mustahak dalam menyelesaikan setiap pertelingkahan dan pergeseran yang mungkin atau telah sedia ada wujud di antara Persekutuan dan Negeri di Malaysia berdasarkan kepada laporan Suruhanjaya Reid memperlihatkan bahawa Kerajaan Persekutuan mempunyai kuasa yang lebih berbanding Kerajaan-kerajaan Negeri.

Dasar dan garis perhubungan di antara dua kerajaan ini telah ditentukan oleh Perlembagaan Persekutuan Malaysia dalam bahagian VI yang bermula dari perkara-perkara 73 hingga 95E beserta dengan jadual kesembilan yang mengandungi tiga senarai. Secara amnya, perhubungan di antara Persekutuan dan Negeri dapat dilihat melalui dua aspek berikut, iaitu:

1) Pembahagian Kuasa Perundangan da Pemerintahan
Menurut perlembagaan, Parlimen boleh membuat undang-undang bagi seluruh persekutuan atau sebahagian daripadanya termasuk di Luar Negeri. Walaubagaimanapun, Dewan Undangan Negeri (DUN) hanya boleh membuat undang-undang bagi negeri tersebut sahaja. Ini bermakna Parlimen berkuasa membuat undang-undang bagi perkara-perkara dalam Senarai Persekutuan atau Senarai Bersama manakala DUN pula berkuasa membuat undang-undang bagi perkara-perkara dalam dalam senarai Negeri atau Senarai Bersama sahaja. Sekiranya wujud pertentangan di antara undang-undang Persekutuan dengan undang-undang Negeri, maka undang-undang Persekutuan mesti diterima pakai. Unang-undang Negeri pula akan terbatal setakat mana ianya bertentangan.

Pada prinsipnya, kuasa Parlimen terhad terhadap perkara-perkara yang terdapat di dalam senarai Persekutuan ( Senarai Pertama ) dan senarai Bersama (senarai ketiga). Justeru Parlimen tidak boleh membuat undang-undang mengenai perkara-perkara yang terdapat di dalam senarai Negeri (senarai kedua). Walaubagaimanapun Parlimen boleh membuat undang-undang mengenai perkara-perkara di dalam senarai Kedua untuk mencapai tujuan-tujuan berikut:

a) Bagi melaksanakan apa-apa triti , perjanjian atau konvensyen di antara Persekutuan dengan Negara-negara luar atau mana-mana pertubuhan Antarabangsa yang dianggotai oleh Malaysia.
b) Bagi mengadakan persamaan undang-undang di antara negeri-negeri atau;
c) Bagi menunaikan permintaan DUN jika Dun tersebut meminta Palimen membuat undang-undang bagi negeri tersebut.

Parlimen boleh mewujudkan undang-undang mengenai hal ehwal berkaitan tanah dan Kerajaan Tempatan bagi tujuan penyelarasan undang-undang dasar antara negeri-negeri mengenainya. Antara lainnya seperti membuat undang-undang Pemegangan Tanah, perhubungan antara tuan tanah dengan penyewa, pendaftaran hakmilik dan surat ikatan berhubung tanah, pindah milik, gadai janji, pajakan dan gadaian tanah, pengambilan tanah secara paksa, kadar penilaian tanah serta kerajaan tempatan.

Undang-undang di atas boleh berjalan tanpa menunggu kelulusan DUN, kecuali jika ia memberi kuasa pemerintahan mutlak kepada Persekutuan. Dalam kes ini, ia mesti diluluskan berdasarkan ketetapan yang dibuat oleh DUN berkenaan.

Justeru kuasa kerajaan Persekutuan adalah terhad dalam lingkungan senarai kedua dan kerajaan Negeri pula berkuasa hanya bagi perkara-perkara dalam senarai kedua sahaja. Kerajaan Persekutuan tidak berkuasa terhadap perkara-perkara dalam senarai kedua melainkan sekiranya ia berkaitan dengan tinjauan Persekutuan, nasihat Perekutuan kepada Negeri dan pemeriksaan Persekutuan terhadap kegiatan-kegiatan Negeri.

Antara lain kuasa Persekutuan dalam kes ini ialah penubuhan Kementerian dan Jabatan-jabatan untuk menyelenggarakan tugas-tugas tersebut dan hal-hal berkaitan pemeliharan tanah, kerajaan Tempatan serta perancangan Bandar dan desa. Kerajaan Persekutuan juga tidak mempunya kuasa pemerintahan terhadap perkara-perkara dalam Senarai Bersama kecuali yang telah diperuntukan oleh undang-undang Persekutuan dan undang-undang Negeri. Undang-undang itu boleh memberikan kuasa pemerintahan kepada kerajaan persekutuan bagi perkara-perkara dalam Senarai Bersama secara mutlak.

2) Hal Ehwal Mengenai Tanah

Pada asasnya, hal ehwal mengenai tanah adalah perara yang terkandung di dalam senarai negri yang member kuasa membuat undang undang dan pemerintahan kepada kerajaan negeri terhadapnya. Terdapat 6 perkara yang berkaitan dengannya iaitu:

a) Pemegangan tanah; perhubungan antara tuan tanah dengan penyewa: pendaftaran hak milik dan surat ikatan mengenai tanah, penerokaan , kemajuan tanah dan pemeliharaannya serta sekatan sewa.
b) Rezab Melayu atau rezab Bumiputera
c) Permit/ lessen untuk mencari galian, pajakan lombong dan perakuannya.
d) Pengambilan tanah secara paksa.
e) Pindah milik tanah, gadai janji, pajakan dan gadaian tanah, ismen dan;
f) Pemulangan harta kepada kerajaan , harta-harta karun tetapi tidak termasuk barang-barang purba.

Perkara-perkara tersebut pada dasarnya adalah di bawah kuasa kerajaan negeri. Tetapi Parlimen boleh membuat undang-undang mengenainya bagi tujuan penyelarasan antara negeri-negeri. Sebagai contoh, Parlimen telah menggunakan perkara 76(4) untuk membuat beberapa jenis undang-undang seperti Akta Tanah (Kawasan Penempatan Berkelompok) 1960, Akta Pengambilan Tanah 1960 , Akta Kanun Tanah (Hak Milik Pulau Pinang dan Melaka) 1963 dan Kanun Tanah Negara 1965.

Oleh kerana tanah adalah mustahak bagi menjalankan pentadbiran kuasa pemeintahan Kerajaan Persekutuan, Perlembagaan Persekutuan telah membuat beberapa peruntukan mengenai hal ehwal tanah. Ia terkandung di dalam Bab Keempat dan Kelima yang mengandungi 10 perkara berdasarkan 4 kategori berikut:

1) Tanah yang dikehendaki bagi maksud Persekutuan
2) Tanah Simpanan Orang Melayu
3) Tanah untuk pembangunan Negara
4) Majlis Tanah Negara (MTN)


Pentadbiran Cukai Tanah Di Malaysia

Berdasarkan peruntukan Perlembagaan Persekutuan dan pembahagian kuasa pemerintahan kita dapat melihat bahawa konsep pentadbiran cukai tanah dalam Undang-undang Sivil khususnya seperti yang diamalkan di negara ini amat berbeza dengan pentadbiran al-Kharaj dalam undang-undang Islam. Pentadbiran cukai tanah di Malaysia diletakkan di bawah bidang kuasa kerajaan negeri sedangkan al-Kharaj menurut undang-undang Islam terletak di bawah kawalan dan pentadbiran kerajaan Persekutuan.

Perlembagan Persekutuan telah memperuntukkan bahawa cukai dari tanah, lombong dan hutan merupakan salah satu dari sumber-sumber hasil yang dipungut oleh kerajaan Negeri. Melalui peruntukan di bawah seksyen 14 Kanun Tanah Negara 1965, Pihak Berkuasa Negeri-negeri di Malaysia telah membuat peraturan-peraturan dan Kaedah-kaedah Am mengenai cukai tanah serta kadarnya yang berbeza-beza.

Secara keseluruhanya, Peraturan-peraturan TanahNegeri-Negeri itu telah menentapkan kadar cukai tanah tahunan terhadap tanah-tanah yang diberi milik di dalam negeri masing-masing. Dalam kes ini mereka berpandukan kepada sama ada keluasan tanah (ekar,hektar atau kaki persegi) , penggunaan tanah (pertanian, bangunan atau perindustrian), atau jenis tanah dan kedudukan tanah (Bandar, pekan atau desa).

Kadar-kadar tersebut adalah berbeza-beza berdasarkan perbezaan jenis tanah atau penggunaannya. Contohnya, kadar cukai bagi tanah Bandar adalah lebih mahal berbanding kadar untuk tanah pekan dan desa. Begitu juga kadar cukai untuk tanah-tanah yang digunakan bagi tujuan perdagangan, perusahaan dan pengunaan secara komersial lebih inggi nilainya berbanding tanah-tanah yang digunakan sebagai tanah pertanian atau kediaman.


Jumlah dan kadar cukai tanah tahunan yang dikenakan terhadap sesuatu tanah beri milik telah ditentukan di atas Geran hakmilik tanah masing-masing. Menurut Kanun Tanah Negara, cukai tanah bagi mana-mana tanah yang diberi milik sebelum bulan September adalah bermula daripada awal tahun tanah itu diberi milik. Sekiranya tanah tersebut diberi milik selepas hujung bulan September, cukai hanya akan dikenakan bagi tahun berikutnya.

Selain itu, pentadbiran cukai tanah di negara ini juga mensyaratkan bahawa nilai bagi cukai hendaklah dibayar secara penuh mulai 1 Januari setiap tahun. Ia akan menjadi bayaran tungakkan pada 1 Jun tahun tersebut.

Dalam membicarakan mengenai cukai tanah di Malaysia, satu perkara yang mesti iberi perhatian ialah premium tanah. Walaupun ianya bukan satu cukai tanah, tetapi ia merupakan satu bayaran yang dikenakan oleh Kerajaan Negeri apabila tanah-tanah Negeri atau tanah-tanah hutan simpan dilupuskan kepada Kerajaan Persekutuan, Pihak Berkuasa Awam atau individu. Bayara premium ini hanya dikenakan sekali sahaja semasa pelupusan itu dibuat. Kadarnya pula akan ditentukan berdasarkan kepada sama ada keluasan, jenis penggunaan, jenis tanah atau kadar-kadar lain bedasarkan nilaian tanah tersebut.

Justeru jelas kepada kita bahawa cukai tanah dan premium tanah merupakan dua hasil daripada tanah yang menjadi sumber pendapatan Kerajaan-Kerajaan Negeri berasaskan kepada peraturan-peraturan tanah negeri masing-masing. Keadaan ini nyata amat berbeza dengan Undang-undang Tanah Islam yang meletakkan al-Kharaj sebagai sumber kewangan dan pendapatan Baitulmal Kerajaan Islam (pusat) dan digunakan untuk faedah dan kepentingan umat Islam.

Kesimpulan

Berdasarkan perbincangan ringkas dalam kedua-dua bahagian di atas dapat kita rumuskan bahawa konsep pelaksanaan dan penguatkuasaan undang-undang percukaian tanah di dalam Sistem Ekonomi Islam (SEIS) adalah berbeza daripada apa yang diamalkan oleh undang-undang Malaysia. Ketika Islam meletakkan kuasa penyelenggaraan percukaian tersebut di bawah kerajan pusat, sistem di Malaysia telah memberikan perana tersebut kepada kuasa-kuasa wilayah atau negeri.

Selain itu, konsep al-Kharaj sebagai dana tambahan didalam SEIS adalah bertentangan dengan konsep cukai tanah sebagai sumber pendapatan tetap bagi negeri. Justeru kita melihat bahawa kadar cukai tanah adalah berbeza antara satu-satu kawasan berbanding al-Kharaj yang tetap kadarnya untuk semua kawasan dalam pentadbiran kerajaan pusat. Justeru kita dapat merumuskan bahawa titik persamaan antara keduanya adalah terlalu jauh dan sekiranya ada itu adalah secara kebetulan semata-mata.